這就是前述無記時的狀態，接下來的應該很容易理解了。
又這類有情的眾生臨終時，或依自我生命的歷時歷程自然憶及先前所習得，或有生命經驗中的他者能令其思及，那些導致於善或不善的原理原則，⋯⋯我認為這裡的「善及與不善」依然不單指行為與社會共識的道得教條相契與否，而是指各個趨於理想的實踐行動最終是否達成所欲。這些善－「達成、圓滿的喜樂與滿足」與不善－「未達、未圓滿的悔恨或遺憾」⋯⋯如果斷句有疑或有誤，那麼某些句子你根本不可能理解它。這個時候，我們就小心謹慎地，依常識判斷可能的句法，去修正它一下，這樣的修正和嘗試中，最重要的目的是－尋找合理詮釋的可能性。
所以- 「彼於爾時於多曾習力，最強者其心偏記，餘悉皆忘。」
- 「彼於爾時，於多曾習力最強者其心偏記，餘悉皆忘。」
你實在很難形容這因何會是有著天壤之別的二個句子。前者是指對於最終結論的偏記，後者則強調主體對過程中最著力、費最多功夫者偏記。
二分法，是一種最簡單的歸納法－世上的句型只有兩種：一種是你讀得懂的，另一種是你讀不懂的。
每次讀到「樂著戲論」就會覺得⋯⋯那是個頗有趣的景況。
「樂著戲論」是一種「增上力」。大略想來，猜是智性練習。智性練習之所以有可能發展成遊戲，那裡面有某種樂趣存在，接受挑戰至憚思竭慮以克服，其間刺激所產生的快感是其一，終於排除障礙時得勝的快感是其二，這些都是「快感」，行為模式基本上是由「刺激」達成的，另外一種較為隱約的快樂，源自於「解脫未知」達於澄明，這是「知識」帶給人的快樂。一般坊間設計的益智遊戲，樂趣大多來自於前二者，也就是由刺激和得勝所獲得的快感。棋牌遊戲則在演繹、推理的部份，涵括了最後一種純屬於智性的樂趣，而猜謎遊戲是我覺得最最典型的智性遊戲，在解謎的過程中，當然也涵括了刺激帶來的快感，但這類遊戲中最高的榮譽、最大的快樂真正來自於智性能力（而不是在特定刺激中的反應能力）獲得印證。
三求皆名樂著戲論 .....................................................................................................
瑜伽十九卷十頁云：謂有眾生，悕樂勝欲，欲求所攝。又有眾生，悕樂勝身，有求所攝。又有眾生，悕樂沙門及婆羅門所有解脫梵行求攝。此中欲求有求攝者，謂我因少分佈施，少分持戒，當得往生善趣天上樂世界中，以妙五欲而自賞納、歡娛、遊戲。彼既修習如是願已；得最勝欲，及最勝身。譬如眾鳥，翱翔虛空；遍虛空中，無安足處。如是眾生，於其所得無常諸欲，及身份中，都無安住；當知亦爾。若樂沙門及婆羅門所有解脫梵行求攝，復有二種。或依善說法，或依惡說法。依惡說法諸外道輩，並無沙門。依善說法邪梵行求所攝受者，亦無沙門。正梵行求所攝受者，得有沙門。又此一切三門所攝，或欲求門，或有求門，或梵行求門。如是皆名樂著戲論。當知如來棄捨一切所有悕求，故無戲論。即以此義，類知如來諸弟子眾，正梵行求所攝受者，亦無戲論。
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但如果讀了以上註釋，會發現結果好像不是喔。不僅只是智性練習，似是「遊藝」，包括精確方法論的欣賞，似乎也包括智性練習。他這裡的歸納中，包括「依善說法」－「正梵行」（這是肯定練習）；「依惡說法」－「邪梵行」（這是否定練習），「戲論」的區分原則似在於⋯⋯有無既定標準先行。例如依善說法，你要先有善的定義、善的歸納、善的種種實踐行動的標準與目的，「依惡說法」亦然。這些先行的標準或目的之中，就滲入了其人的欲或不欲，欲者便稱為善、不欲者便稱為惡，兩面說法，目的都是為求解脫惡境，故說是「解脫梵行求攝」。我認為戲論⋯⋯主要應該還是定義寬泛智性練習，某人依既成標準設問、設想、演繹、解答的辯證思維過程。
蠻恐怖的⋯⋯總之。這些人發展出這樣周嚴的一整套⋯⋯不知我們在他們眼裡都是些什麼樣子。應該都是些透明玻璃人吧。
