關於愛自己的一種反思

「妳要多愛妳自己一點，」同事轉過頭來對璇說道。「妳不愛妳自己，還有誰會愛妳呢？」

每次聽到這句話，璇都會有這樣的疑惑跑出來。「這我也知道，所以意思是...我還不夠愛我自己嗎？那怎樣才叫夠愛我自己？」上健身房，吃原型食物，算攝取的卡路里量，練瑜珈......各種大家說的「愛自己」的方式她都試過，可是，她還是覺得有什麼不夠。

那個「好像還是有哪裡不夠」的感覺像是模模糊糊地在對她說：「我一定還有什麼沒有做，我還不夠愛自己。如果我夠愛自己，我應該就不會有這種『哪裡不夠』的感覺了。」

直到有一次，璇在一次因緣際會下去了諮商，才意會到別人對她說的「愛自己」，常常是一種條件式的描述。換句話講，是別人先有了某些先入為主的假設，比如「妳要沒有什麼感覺／要能夠夠不在乎別人的看法／要能夠永遠被別人『尊重』」，然後建構出一套以「愛自己」為名的故事。

後來，璇才慢慢發現，每次當她想著「我要愛自己」的時候，裡面就會有一股因為覺得「我不夠愛自己」而產生的緊張。

當代是一個重視「愛自己」的時代。我們總會說著要愛自己，要愛自己更多一點，再多一點。這個「愛自己」彷彿變成了一種新的正確說法。然而，我們也常常可以留意到，「愛自己」有時會演變成逃避承擔責任的藉口，或者換個方式來講「我要打壓自己的感覺，我不應該有這種或那種感覺」，又或者變成一種下意識的操控他人。

「愛自己」是一個口號，可是在這個口號之下，我們常常缺乏「如何愛自己」的方式。也可能我們很快地接受「對，這個口號是對的，我要『更愛自己』一點。」。接著，在缺乏深究將這個口號當成價值觀來奉行時會有哪些挑戰或誤解，就將這種模糊、概化的論述當作某種人生觀。

我們往往會發現，「要更愛自己」這種說法，常常會伴隨著一種緊張感。似乎常常發生的是，當我們說著「要愛自己」的時候，我們其實是在關注著那個「不愛自己」的緊張。這似乎是一體兩面的事：我們說著要愛自己的力道越強、頻率越高，我們就越容易留意到「我不愛自己」這一回事。

或許相對困難的事情是，我們似乎比較難允許自己，不用那麼用力地愛著自己。也就是，我們比較難對自己說，「噢，我不那麼努力愛自己也沒關係。」

實際上，「愛自己」本身就是矛盾的。有一種看似弔詭的情形是：試著往愛自己的反面走，也就是：不再努力嘗試著用各種方式愛自己，也不再努力聲明著「我要愛自己」時，往往會發現某種緊張開始脫落，某種內在的用力開始放鬆下來。

如果細細探究，會發現「愛自己」本身就是緊張。實際上的情形常常是，「愛自己」是一種對於自我的強烈凝視，這是一種過度關注自我的展現。換句話講，那是內在的一種聚焦：我們將大部分的注意力放在那些足以證明「我不愛自己」的情境上。

這種過度聚焦本身就是緊張，好像我們需要用盡很大部分的注意力關注這個所謂的自己，或者時不時要留意到什麼時候那個證明我「不夠愛自己」的證據會出現。換句話講，「愛自己」本身往往會因為太過聚焦、凝視著自我，而使得愛自己本身就是一個不可能實現的目標。

或許我們可以簡單的講：愛與自己是衝突的。當我們放下了對自己的執著，當我們內在真的放鬆下來，我們才可能經驗到愛的流動。

我在想，這個時代對於「愛自己」這種說法會如此強調，可能涵蓋著一種普世的、比較深層的感覺：我感覺不到愛，我感覺不到被關懷；有很多人說要向內看，可是我往內看只看到一片空洞。

「愛自己」常像是這首歌的歌詞：這種說法營造了一個夢，並讓人活在對「某個可以愛自己的未來有一天會到來」的期望中。而這種期望本身旋即演變成困住我們的牢。

這個時代比較少有機會訓練用以感受愛的器官。這個器官是敏銳而柔軟的低谷，無條件地承接著一切的展現。這個器官一般被稱為心，而這個特質通常包含兩極化的特性：

而所謂「訓練感受愛的器官」，意思其實也很簡單：我們透過祈願他人、祈願世界，也祈願自己，來練習讓這個器官變得更細緻而柔軟。這個器官可能會因為種種過往的經驗而變得僵硬、鈍化、遲鈍、麻木、空洞，或者覆蓋上種種使之沉寂的感受，比如寂寞、悲哀、焦慮、無助、傷悲、疼痛等等。

然而，當我們開始祈願－這種祈願是輕輕鬆鬆地，不帶壓力的，也對任何的結果沒有期望的－當我們這樣做，我們也往往會感覺到，裡面有個僵硬的部分開始軟化、變暖。讓這種祈願變得一個自然、順暢、不帶期望的習慣，也就是在軟化我們的心。

這種祈願可能是，祈願騎過我們身旁的騎士行車平安，祈願便利商店的店員一切能夠順心。或者，祝願我們得以遠離一切苦因，祝願這個世界獲曉安全，得以免於痛苦。也或者，我們開始反過來，試著祝福這個感覺到不被愛的自己...。

這些就會帶來一種新的可能：那些因為愛自己而造成偏離愛的幻象開始消融。愛可能會開始被留意到－那是種不來不去的溫暖，是種自然而平穩的敞開。或者我們可能會開始感覺到，原本不受喜愛的那些部分開始有愛流動、進入，愛不愛自己不再是個問題或困境。

這是清淨心光明的自展現，愛的自湧動。這種自展現與我們做了什麼無關，與我們是誰無關，與我們喜歡什麼或厭惡什麼無關，與我們害怕什麼無關。

自展現就只是無條件地、平等地湧現著，而當我們能什麼都不做，只是祝願著這個世界，嘗試不期待第愛著這個世界時，世界會慢慢地、緩緩地回應著我們應對它的方式。到最後，我們可能會發現：沒有世界，沒有我，只有神性的光明以溫暖的湧動開敞著。然後，我們會越來越習慣一再一再地帶著這種認識，重新進入人格中，重新進入日常生活裡，跳出三界外，不在五行中。

文末，附上蒂帕嬤（DipaMa）對眾生的祈願文作結：

願聞此文的各位平安。