有時候，你可能不知道自己的故事對誰造成了什麼影響。
年輕小記者初次見到懷約翰vuvu本人
懷約翰（John Whitehorn, 1925-2022）1950年代就來到台灣，晚年退休後就待在英國劍橋。而她是出生在1990年代的青年，第一次見到懷約翰時，懷約翰已經91歲了，而她以報社記者的身分，從台灣來到劍橋，為的是寫幾篇關於懷約翰的採訪。
走入部落的英國宣教師 懷約翰（Umav）
專訪懷約翰牧師（鄭仰恩）
她知道，懷約翰當年在台灣時，頂著「國語政策」的打壓，辛苦地記錄族語語料和翻譯，為原住民族宣教和族語事工留下重要貢獻。
多數人認知的是，懷約翰在台灣的事蹟，與排灣族人有較密切的關係，包括他所推動的族語聖經、聖詩翻譯和排灣族語史料保存。
她抱著尊敬與忐忑的心情和這位活歷史前輩相見，驚訝的看著聽著91歲的懷約翰，使用依然流利的排灣族語和排灣族人們交談。
看著白髮蒼蒼的、比祖父還長輩的前輩，她心生感嘆。用英文說：「你知道嗎？我們真的很感激你為原住民做的，但是在我這個年代的年輕人，真的很少人會說族語了。」
這話像是告解或道歉一樣脫口而出。而懷約翰聽到這番話，也只是聳了聳肩。那感覺像在說，他已經做過他能做的了，剩下的是你們的事了。
後來這位說話不經大腦的年輕人回到台灣後，
她交出幾篇關於劍橋之旅的報導，
那股鬱悶感還是充塞胸中，揮之不去。
被懷約翰的事蹟感動而也想回應什麼
她一直記得當初在劍橋與懷約翰牧師親自會晤的震撼，尤其是當眾人疑問：懷約翰怎麼能在離開台灣許久、年事已高之時依然流暢說出排灣族語？——原來就算回到英國，他還是每天早上起來讀著排灣族語的聖經。
她得知，懷約翰用文字、插畫速寫的方式，記錄與原住民族人互動的故事，也記錄族語。終於她想到了，她也喜歡畫畫，她也寫字，她也是原住民，「或許也有我能做的事。」
後來，她開始利用插畫和年輕人熟悉的社群網路，推廣學習族群母語和原住民族當代議題。接著，她做了通訊軟體的族語貼圖，也上電視節目分享自己的故事，開設Podcast節目等⋯⋯
很少有人會知道，懷約翰也不知道，也不必有那麼多人知道她。但那次的會面，他確實影響了這位青年。
「懷約翰來臺灣宣教的時候才26歲，在屏東的排灣族部落生活，不僅學習排灣族語、翻譯聖經，甚至還保存排灣族的古謠與歷史文獻。」「他將這個族群深深放在心中，有著強烈的認同跟感情。」—Umav訪談，摘自《原視界》報導
懷約翰辭世，但故事不會結束
2022年今年，英國傳來懷約翰辭世的消息。
她只是想起當年那天，她如何顫巍巍地拿起相機，在聖可倫巴教堂的宣教牆前，拍下懷約翰手指著「John Whitehorn, 1951, Taiwan」的字樣。
她只是覺得，故事的力量在於真實的生命，和愛。
愛太重要了。
⋯⋯
這生命故事跟愛與認同有關係。使人們跨越族群與國籍的隔閡，在彼此的故事中相遇，也透過故事的訴說，跨越時空向下一個世代見證愛與認同。
謝謝你，認同著台灣原住民族的懷約翰牧師。
謝謝《台灣教會公報》邀寫這篇稿
