《禪林寶訓》卷二 113
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2015.4.11 良因法師 隨筆
圓悟曰：
「住持以眾智為智，眾心為心。
恒恐一物不盡其情，一事不得其理。孜孜訪納，惟善是求。
當問理之是非，詎論事之大小。若理之是，雖靡費大，而作之何傷。若事之非，雖用度小，而除之何害。
蓋小者大之漸，微者著之萌，故賢者慎初，聖人存戒。
涓涓不遏，終變桑田，炎炎靡除，卒燎原野。
流煽既盛，禍災已成，雖欲救之，固無及矣。
古云：『不矜細行，終累大德。』此之謂也。」
《與佛智書》
【演蓮法師譯文】
圓悟克勤禪師說：
「作為住持的人，應該集眾人的智慧為自己的智慧，以眾人的心為自己的心，常擔憂自己或者對某一個人沒有盡情相待，或者有哪一件事做得不合理。所以應時時訪賢納諫，惟善是求。
凡所要做的事，不論事大事小，但問與理合不合。如果所做的事是合理的，既可以利益叢林，又可以成就大眾，即使費用再大，也不妨放手去做。如果所做的事與理不合，雖然費用微小，把它取消了又有什麼損害。
因為小的可以逐漸形成大的，隱微的也可能發展成為顯著的，所以賢明的人總是慎行於初，即便是聖人也常存戒心、防微杜漸。譬如涓涓細流不加止遏，終成洪水淹沒桑田。星星之火不及時撲滅，終成大火延燒原野。細流、星火起初時不以為意，及至造成水患、火災，這時才想設法補救，當然來不及了。
正如古人所說的：『小事情上不加謹慎檢點，終必累及大德。』說的也就是這個道理。」
良因贊曰：
禪者之心，以無心為心，念念會入無生之道。
既是無生，何以「不矜細行，終累大德」呢？
原來無生路之落腳處，卻是生生不息之萬象。
因此菩薩念念無生，卻也念念上求下化；
十方諸佛念念無生，亦同時大慈普覆，廣度眾生。
從此「當問理之是非，詎論事之大小」，
常觀心、勤於對治習氣，應知無生理，在一切細行中！
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原文：古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容；豫兮若冬涉川；儼兮其若容；渙兮其若凌釋；礦兮其若穀；混兮其若濁；孰能濁以靜之除清？孰能安以靜之徐生？保此道者不欲盈。夫唯猶兮若四鄰；不盈，故能蔽而新成。
這一段的意思是說品行與德行好的人與有智慧的人做起事來，總是深不可測，但
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安住好自己的心，如天地般無私的愛養萬物，如水般不爭的來行”善”的真諦，如此才能真正親近萬物，成為萬物之所需，善助對方的同時成就自己的價值。而其中”不爭”的意涵，則是道裡最關鍵的特性之一。如何做到不爭呢？老子在本章以負面表述的方式，說明人在求道、學習、處事的過程，人心容易掉入”爭”的情境。
「禪」在古印度翻譯過來叫「靜思惟」，當靜思惟到相當寂靜，會有定境。一念不生的時候，不起妄念，它就入定。當然後面還有它的次第和領域。在密宗呢？它也稱「禪修」。但是禪修以後所證悟的境界給它的名稱就不大一樣，有的叫做「證得空正見」證悟空性，或者是講「證大手印」，或者「證大圓滿」。
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