《禪林寶訓》卷二 107
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2014.12.17 良因法師 隨筆
靈源道學行義，純誠厚德，有古人之風。安重寡言，尤為士大夫尊敬。
嘗曰：「眾人之所忽，聖人之所謹。
況為叢林主，助宣佛化，非行解相應，詎可為之。」
要在時時檢責，勿使聲名利養，有萌於心。
儻法令有所未孚，衲子有所未服，當退思修德，以待方來。
未見有身正，而叢林不治者。
所謂觀德人之容，使人之意消。誠實在茲。
《記聞》
【演蓮法師譯文】
靈源惟清禪師的道德學問以及他的品行威儀，無不達到純真至誠、德厚流光的境界，大有古人的風範。加上他平時所表現的那種安祥穩重、沉默寡言的態度，更是受到社會各界人士所尊敬。
他曾經說：「通常眾人所疏忽的地方，也正是聖人小心謹慎之處。更何況身為叢林中的住持，原是為了助宣佛化，如果本身不能做到行解相應，豈敢輕易擔當這樣的重任？」
所以，要時時自我檢責反省，切不可有絲毫貪圖名聞利養的念頭萌動於心。
假如所行的法令不能取信於人，僧眾有所不服，這時自當退思修省，深養道德，以待將來自有從化的機緣。
沒有聽說自身品行端正而叢林治不好的。正如古人所說的，只要看到有道德的人的莊嚴儀表，便可以使人心中的俗念盡消，這完全是因為受其德行感化罷了。
良因贊曰：
社會是個大染缸，因此我們內心中充滿了五顏六色。
為了回復清淨心，所以進入佛門。
倘若學佛後仍固習不改，則如《六祖壇經》所說：
「東方人造罪，念佛求生西方。西方人造罪，念佛求生何國？」如何可救？
唯有「時時檢責，勿使聲名利養，有萌於心」，
「真為生死發菩提心，以深信願持佛名號」，
天助自助者！
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念佛就是以佛號作為所緣境，修密的話可能以咒語或本尊的形相作為所緣境。所有的禪法都是一樣的，不管內外道、大小顯密，都要有個所緣境。這是第一個善緣心。
第二個「心一境性」。心一境性是說，有了這個善的所緣境之後，你的心要在這個所緣境上專一而且相續地安住，讓心保持在這個境界上。
世俗的執著，要越輕越好！世俗的執著有，還是會「帶業」往生；如果太重，重到往生淨土的意願，已經不想往生了。有的人希求淨土，有人是希求穢土。 有的人修著，都沒有修「出離心」，結果發現其實自己的心都在五濁惡世。蓮花生大士開示：「如果你只追求自身的幸福和安樂，你將與無上佛道無緣。」
原文：古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容；豫兮若冬涉川；儼兮其若容；渙兮其若凌釋；礦兮其若穀；混兮其若濁；孰能濁以靜之除清？孰能安以靜之徐生？保此道者不欲盈。夫唯猶兮若四鄰；不盈，故能蔽而新成。
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"心平何勞持戒，行直何用修禪。" 這句古話出自《五燈會元》，意在說明真正的修行並非依賴外在的戒律和形式，而是內心的寧靜和平衡。佛教經典中常提到，心靜自然天地寬，一個人內心真正的平靜和清明，便無需刻意持戒，因為他們的行為自然合乎道德和正直。
從這一角度看，人其實並不需要刻意到道場去修持。道場的作用更
二、禪觀與念佛(觀/念二宗)之滅罪
如上所述，善導師的淨土思想，本疏與具疏、解義與行儀之中，關於「念佛與懺悔」的關係，可先分別探討，而後歸納一個總結。
(一)《四帖疏》
善導《四帖疏》中提及「懺悔」，多視為「修觀」的前方便[1]；如定善義的「日想觀」，行者若「自見業障輕重之相
證得清淨的自性，禪宗講「明心見性」。「明心」如何？明心本淨，明白自己心的實相，知道心本來是清淨無染著的。「見性」如何？見性本空，親見自己的自性，知道它與佛性無二，裡面是空性，空性而具證見，雖然是真空但含藏一切妙有。所以，不管修什麼法門，著重在慈善、禪修、苦行、繞塔經行、誦經......著
有同修的修行也來做義工，也去做善事，怎麼不見修行的瑞相？怎麼都好像沒有消業障？也沒有越來越清淨，也沒有歡喜心？而且顛顛倒倒？他有很多心裡不乾、不淨、不如法的地方。「若視師德得成就，若視師過毀成就。」有人來學佛修行專門挑上師的毛病，金剛乘根基不夠才會這樣！如果有照次第由顯入密，打好根基就不會。
○印光大師法語 : ---【修禪者】、宗教【修行者】須要改過行善方為真修道者。
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正直的標準是什麼呢? 是在個人，還是在社會風俗中?
人人都自認為正直之時，其實卻不是；而社會認為不正直之事，其實卻是真正的正直。
古聖先賢為你說明何謂【正直】的標準!!
善導師-念佛與懺悔(象山慶24.3.23)
禪觀與念佛(觀/念二宗) 之滅罪
如上所述，善導師的淨土思想，本疏與具疏、解義與行儀之中，關於「念佛與懺悔」的關係，可先分別探討，而後歸納一個總結。
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