《普賢行願品》講記 25

我們須要關注普賢行願的一個重點，即常常去思惟觀察「菩提願」，因為這樣的十大願王才真正可以稱為普賢行願。菩提願是悲、智雙運的心，大悲的心是為了要救拔眾生迅速成就無上菩提，而以大智慧入於法界觀，觀察能度所度，在行法當中能行所行的一切無非法界，然後以這兩種菩提心的力量推動而生起大智、大悲，外在展現出來的就是禮敬諸佛乃至普皆回向這十種大行。

所以十大願王的格局是非常恢弘廣大的，不只是在事相上禮拜佛乃至請轉法輪。為什麼很多佛教徒要請轉法輪？因為他們就喜歡聽法，這也是過去生的善根喜歡聽法，但喜歡聽法只是一種感覺，他們並不見得是依止這兩種的菩提心，所以這兩種心態的格局完全不同。

隨著格局不同，你所得到的這個法的法義也不會一樣，若只是喜歡聽法，得到的法義是少分的；若為依止兩種菩提心而來請轉法輪、來聽法的話，得到的法義是如同大海一般浩瀚無量無邊。為什麼？就像《法華經》講的譬喻：同樣一場雨下來，大樹蓄的水非常多，小草蓄的水只是一點點而已。

所以不同格局所產生功德利益的量是不同的，儒家也說：「士不可不弘毅」，士是指讀書人，此句就是說明讀書人開始的格局、定位很重要，所以我們學習大乘經論的時候，是不是真正能夠跟大乘法相應，事實上在於我們的格局。

智者大師曾解釋：為什麼修二乘法、小乘法的人，比如南傳國家，出家之後就開始到禪堂裡面靜坐，修數息觀或者修禪觀，體會無常，希望證得禪定、證得空性。他們也沒有什麼積功累德，這樣子就可以修了，也可以證得小乘的果。

但若要證得大乘的果，非常不一樣，比如剛出家要做什麼呢？作務：做水頭去挑水，做糞頭去挑糞，或者做典座管廚房炒菜，要知道古代大叢林的鍋子非常大，像現在還有地方留著千人大鍋，這麼大的鍋，炒菜鏟就跟鏟子一樣那麼大，有人會想：「我出家又不是要來做這些的，這種事情請人做就好了。」

但事實並不是這樣的，智者大師繼續解釋：要成就大乘的功德，你必須要有福德資糧，如果只是想成就小乘的功德，你不需要廣大的福德資糧；而修大乘者為了成就福德資糧，就是要在境界當中歷事練心。

所以並不是做炒菜、挑水、挑糞這些事的本身，能夠讓我成就大福報，當然在三寶境界當中護持三寶，都是大福報沒錯，但是之所以在挑水、挑糞、炒菜當中能夠生起大福報，是這念護持眾生的心；能夠有為公為眾及護持眾生的心，再配合這樣的行為，即以廣大的心量配廣大的行為，才能成就廣大的福德資糧。

這是為了成就法器作為未來修行大乘的一個基礎，這個基礎是很重要的，但現代的人往往會忽略了這個，這樣很可惜，各位看古代高僧大德的傳記開示，都會很強調成就格局這一點。

我們了解菩薩的大願——普賢行願這個「願」的廣大之後，我們再看請轉法輪，我們之前有講過，請轉法輪包括有相行及無相行。有相行就是：為了自身及一切眾生的解脫，要禮請十方三世一切佛，而一切佛就包括十方所有的善知識，因為善知識也是未來佛，當然也要請現在佛還有過去佛。就大乘角度來說，過去佛沒有真實地入滅，但我們還是請轉法輪，是為了一切眾生的解脫而請轉法輪，這個稱為隨緣請，以上是對外的有相行。

那麼對內來說，我們前面也強調十大願王的禮敬諸佛、稱讚如來等等，乃至到請轉法輪、請佛住世、常隨佛學，這個佛不只指的是外在的佛，也包括我們的自性佛。我們要常常勸請自性佛轉法輪，但是怎麼勸請呢？就是心中常常要如理作意的憶念三寶。

比如各位來到講堂聽經、聽法，你在專心聽法的時候，心隨著法義而轉，這個時候就是勸請你心中的佛轉法輪，因為你心中的自性佛隨著經典教授的語言文字而轉，所以外在的語言文字轉，心中的自性佛也跟著轉，這個就是自性佛在轉法輪，這是請轉法輪有相行，就是為了自身跟眾生的解脫而請十方的善知識來說法。

就無相行來說，剛剛講《普賢行願品》這個「願」有世俗菩提心跟勝義菩提心，約普賢行願來說，勝義菩提心就是入於法界觀，入於法界觀後再請轉法輪時，能夠積集更為廣大的資糧及功德。為什麼？就像杯子，小的杯子配小的蓋子，大的杯子配大的蓋子，杯子跟蓋子大小都是要相應的。

當我們在請轉法輪的時候，若入於法界觀的智慧當中，就能夠跟諸佛或者善知識、說法者的清淨心相應，也跟他所說的法更加相應，此時所得到的功德利益更不可思議，這是因為不只依止世俗菩提心來轉法輪，還有依止勝義菩提心來轉法輪，即入於法界觀的智慧來聽法。

要怎樣入於法界觀的智慧聽法呢？觀能聽所聽，即能說的佛，還有能聽法的我，還有第三個部分，就是佛、菩薩、祖師、師長們所說法的音聲，觀這三個的全體法性。

先講說法的佛，祂的法身遍滿整個法界，表面上看起來是善知識在這裡為你說法，若你觀察善知識的法身遍滿整個法界，其外在形象的大小只是一個有限量的幻象，但是其法身的本質是遍滿整個法界的。

再講聽法的我，我是由五蘊身心的作用，假名為我，而色受想行識這個五蘊的本質，也是遍滿法界的。就像教室裡面的不同燈光，光跟光都遍滿整個教室，所以光跟光是互相交融的，能說以及能聽的這兩個，都是各自遍滿法界、各自交融的。

還有第三個，即說法的聲音，這也是遍滿法界。由善知識口中說出來法音的聲音，表像上看起來好像只有在這個教室裡面，但事實上它的體也是由善知識的清淨心所顯，我們聽到聲音也是由我們清淨心所顯。

聲音是善知識的清淨心所顯，也是我們清淨心所顯，所以它的體也是遍滿整個法界。能夠入於這樣的智慧，然後去注意聽善知識的說法，依著這樣的智慧勸請善知識轉法輪，這樣子就是依止勝義菩提心來推動請轉法輪的這個法，這樣所得到的功德是不可思議的。前面說了這麼多，我們了解它的原理之後，再來看請轉法輪的頌文。

「世間燈」能夠照破一切的黑暗，所以包括諸佛、菩薩到善知識都是世間燈。最初成就菩提者所言什麼叫最初呢？就是十方諸佛或者菩薩在菩提樹下初成佛道的時候，這個叫最初成就菩提者。就像釋迦牟尼佛，祂在菩提樹下成佛那個時候，就稱為最初成就菩提者，這時祂已經示現成佛了，我們就應當勸請。

所以這是一種固定的模式：只要佛陀在世間示現，從凡夫修道證得圓滿佛果之後，那麼一定會有當地的帝釋天跟大梵天王來請法。請法的帝釋天跟大梵天王，根據《華嚴經》的說法，實際上也是十方諸佛菩薩的變現，好像十方諸佛都是在演戲一樣，有的演在菩提樹下成佛，有的演世間做大梵天王、帝釋天王來請法。

為什麼要請法呢？前面有說了，要讓眾生生起尊重的心態，而且還不是一般的人去請法，世間國王也還不夠份量，須要帝釋天、大梵天王來請，其原因是世俗的人大都崇拜帝釋天跟大梵天王，認為帝釋天或者大梵天王是世界的造物主，就像上帝一樣，假設今天基督教上帝請佛陀來說法，那所有基督教徒全部改信佛了，就是這個意思，當世間的人認為最崇高的造物者來請法的時候，大家就會覺得：「哦，佛陀真是不可思議！」

接著說明「我今一切皆勸請」，有的菩薩發願，只要有佛示現八相成道的時候，他就不辭勞苦到十方世界去勸請轉法輪。這些都是有神通的大菩薩、法身大士，他們到十方世界示現做大梵天王、帝釋天王來請轉法輪，是為了眾生來請法，因為眾生不曉得請法，也不曉得佛的尊貴，而且都是顛顛倒倒的，這個時候菩薩就示現做大梵天王、帝釋天主為眾生來請轉法輪。

此時我們再體會一下前面講的世俗菩提心，還有勝義菩提心的大慈大悲，就更能感受到菩薩的心量、悲願，是很令人感動的。菩薩為諸眾生不請之友，是不辭勞苦的到十方世界，勸請十方諸佛、十方的善知識來為眾生轉法輪，這個不僅是無我，而且是精進的。

所謂無我不是說：「你一定要聽我講的才可以」，因為有時候眾生得度的因緣各個不同，眾生跟這尊佛有緣，菩薩就勸請這位佛說法，那跟此佛有緣的眾生就能因此得度，只要眾生能夠得度就能夠滿菩薩的願，至於是誰度不重要，這是無我相應，而且是跟大悲的願力相應的，以上是說明庚六、頌請轉法輪。