取肉體
「道成肉身」（incarnation）這個詞，原本是基督宗教在描述耶穌進入這個世界，成為人類的一個用語。不過，後來一些有基督宗教背景的思想家，除了在宗教的意義上之外，也會在世俗的（worldhood）學科探討使用這個詞。這個詞用來表示深度的、不可見的、不能以感官經驗來把握的東西，在某些具體的情況中呈現出來。
這樣講好像很抽象，那我們舉一個例子好了。「友情」是我們的生活中最日常、最通俗的經驗之一，但是，如果我們真的要界定「友情」是什麼，我們會發現：它沒有我們所想像的那麼單純。譬如說，我們可以問：我們理想中的朋友是什麼樣子？在理想中，我們應該怎麼對待自己的朋友？我們現實生活的友情像是這樣嗎？而當我們心目中的或是理想中的友情，變成了現實中我和某一個特定的人之間的感情，這就是一種「道成肉身」（incarnation）的經驗。
所以，在某些思想家的用法上（如我們後面會提到的，馬賽爾與陸達誠），當他們說「道成肉身」這個詞的時候，不一定是在講宗教，也有可能是在進行世俗的哲學思辨。陸達誠在翻譯當代經典《是與有》的時候，把incarnation這個詞翻成「取肉體」；但在2021年翻譯《臨在與不死》的時候，還是把「道」這個字放了回來，翻譯成「道取肉體」。這樣，和基督教傳統所用的譯詞「道成肉身」，幾乎就沒什麼差別了。透過梳理這些不同的譯詞和經驗，我們在結尾還是要強調：incarnation（道取肉體、道成肉身、取肉體）這個術語的使用不一定是在講宗教相關的內容，也有可能是在進行此世性的學科的思考。
同在
為什麼，要花那麼多的時間去澄清而且使用「道取肉體」（incarnation）這個詞呢？因為，經過馬賽爾重重繁複的思考，我們發現：在研究人與人之間「感情」的時候，「道取肉體」是一個很簡練有效的描述。在我們人生中，最驚奇和最特別的體驗，其中之一就是在別人的心中有我的位置，或是我願意把自己的生命不求回報的投注在別人的生命裡。這樣的關係，有點像南宋思想家程頤所講的：
如讀《論語》，未讀時是此等人，讀了後又只是此等人，便是不曾讀。
我們如果運用這句話，再把其中的「讀書」替換成「交往」（這裡指的是廣義的交往，共融communion），大概就是我們在這裡所要表達的意思。
馬賽爾說，更高深、更專注的臨在經驗，具有一種叫「可全給性」的特質。當我們在傾聽朋友說話時，我們把整個自己給了出來，交託在這個人的面前。這裡的意思是說：當我們在傾聽時，我不是急著要去回應或打斷對方說的話；也不是像一個空空的容器，單純讓對方說的話倒進來。依馬賽爾，在「臨在」經驗更充實、更深奧的狀況裡，我們會把整個自己投注進去，和對方站在一起，部份的經歷另一個人所遭遇的事。這，才是馬賽爾說的「可全給性」。
可全給性
耶穌在離開人世間時，他對他的朋友說：
我同你們天天在一起，直到今世的終結。
我們姑且不論有多少信徒感覺被老天爺遺棄。不過，在基督信仰的氛圍下，的確有不少熱心信徒覺得自己應該去尋找受傷害的、弱勢的人，與他們同在，把此視為上帝給予自己的召喚。我最近在讀的《自殘青少年的希望與醫治》，就是一本這樣的書。
但當然，這本書所要討論的問題是非常困難、也需要專業的知識和訓練，才有辦法解決的。我們在這裡只能抓住一些題外的話來說。《自殘青少年的希望與醫治》發現：很多人的心理問題，是由於他們遭遇到不好的事，所以才有了錯誤的「自我認定」。這裡的「自我認定」是指說：它影響了人對「自己」本身的看法，所以，他在受到傷害之後，不論現在所遇到的是好事、或是壞事，他都可能還是會把自己看得很糟。而要挪開這種錯誤的自我認定和感受，有一個重點是要讓人們去了解、挖掘自己命運的獨一無二性。不論發生了甚麼事，不論我遇到了多麼糟糕的事、甚至曾經做過多麼糟糕的事，都沒辦法改變在這個時空、在這個人與人的關係網絡中，只會有一個我、也就是現在的這個「我」誕生和存在。
「同在」，之所以可能引發療癒，也正是因為這樣。因為，「同在」就是把一個人作為獨一無二的「你」來接納。
2022/06/20
陸達誠：《存有的光環：馬賽爾思想研究》。截自心靈工坊
參考文獻
馬賽爾著．陸達誠譯，〈談當代的反宗教性〉。《是與有》，臺北市：商務印書館，1983年
馬賽爾著．陸達誠譯，〈存有奧祕之立場和具體進路〉。收錄於陸達誠，《存有的光環：馬賽爾思想研究》，臺北市：心靈工坊文化，2020年
馬賽爾著．陸達誠譯，〈臨在與不死〉。《臨在與不死》，臺北市：心靈工坊文化，2021年
馬爾伏．潘納（Marv Penner）著．王心瑩譯，〈幫助自殘者找到希望並得醫治〉。《自殘青少年的希望與醫治》，臺北市：宇宙光，2013年
弗蘭克著．游恆山譯，《生存的理由》，臺北市：遠流，1991年。游恆山譯
朱熹，《四書章句集注》，臺北市：臺大出版中心，2016年
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