五四氛圍下的非基督教運動

五四運動，從狹義說，是1919年巴黎和會外交失利帶來的一場社會運動，從北京學生開始，漫延至各地各階層，透過示威，也透過罷工、罷市、罷課等手段，表達「外爭國權，內除國賊」的訴求。從廣義說，五四運動結合新文化運動，追求西方的「民主」與「科學」，構成一股高舉愛國情緒的反帝國主義的社會運動。

非基督教運動，算不上是近代中國的大事，甚至近代史課本也未必提及。不過，它仿似五四運動的延伸，以「小」見「大」，成為廣義五四運動的側寫，透過對非基運動的認識，讓我們具體地體會，甚麼是一股高舉愛國情緒的反帝主義的社會運動。

1922年初，為了回應世界基督教學生同盟將於北京清華大學舉行周年大會，上海學生成立非基督教學生同盟，北京學生成立非宗教大同盟，兩者都是藉機會發起輿論攻勢，指責基督教與帝國主義入侵有緊密關係，多個城市有學生響應，反教熱潮維持一個多月漸漸退卻。

五四的「民主」與「科學」是在「愛國」前題下的「救亡」方案，具有處境化的含意。帝國主義就是不民主，基督教被扣上侵略者的帽子，就成為批判的對象。宗教就是不科學，何況基督教有帝國主義色彩，批判基督教就顯得追上時代。因此，非基督教運動算不上歷史大事，卻反映了五四運動的精神面貌。

1924年中，廣州爆發學潮，提倡向教會學校收回辦學權，次年，在國民黨和共產黨的推動下，非基督教同盟在上海再次成立，並以兩黨的報刊為喉舌，基督教再被批評是帝國主義的先鋒，是侵略者的工具。這一浪的非基運動，不限於「文攻」，各地群眾被動員起來，示威遊行，滋擾教堂等，其後趨於激烈，如趁聖誕節辦「反基督教周」，在基督教學校發動學生罷課，甚至有個別的暴力事件出現。

非基運動的升溫，正值國共合作的初期，在愛國情緒高漲下，國民黨和共產黨都參與其中，從而爭取更大的民意力量，建立更鞏固的政治基礎。隨著國共決裂，國民黨漸靠攏西方，共產黨無暇兼顧，非基運動隨兩黨的策略變化又再平靜下來。因此，非基運動算不上歷史大事，卻反映了國共關係的變化。

基督教領袖對非基運動沒有一致性的反應，有些採取莫不關心的態度，有些努力迴避政治，有些意識到去除洋教形象的需要。不過，基督教背負西方帝國主義者的形象，深入民心，的確為其發展帶來種種困擾。