中元普渡，專稱佛名 (簡版)

這是又一個印度佛教與中國(儒)道教在信仰上融合的節日。既有佛教的度亡，又有道教的赦罪，又有儒家的孝親，整個農曆七月，都在三教法會的氣氛下，既是印度的佛歡喜日、眾生報恩月，在中國又稱為孝親月。此外，七月半是道教的「地官」節，於此日行道求赦罪、普渡，故稱為中元節。南宋《武林舊事》：「七月十五日，道家謂之中元節，各有齋醮等會；僧寺則於此日作盂蘭盆齋。而人家亦以此日祀先，……茹素者幾十八九。」這是一個多元而豐富的民間節日，活動主於「三惡道」亡靈的救度與拔升，從一家之私的親人，擴及一切無主的孤魂。若作節慶之比較，則「清明」祭祖先(親其親)，偏在獨善其身；「中元」度亡靈(仁其民)，進而兼利天下。佛、道二教於農曆七月共舉法事，唐.韓鄂《歲華記麗·中元》：「道門寶蓋，獻在中元；釋氏蘭盆，盛於此日。」

(一).中元節：秋嘗、祭鬼、赦罪

七月孟秋，萬物結成，古人以新收成黍稷，祭奠祖先，並祈求年豐。又，「申」月乃陰之始，而有望日「祭鬼」之俗；古人於是在七月十五日薦新於祖先並祭奠於鬼魂。漢武帝獨尊儒術，儒家之「孝」融入鬼節，祭祖薦新成了漢族深遠的傳統。

東漢天師道，以<三官手書＞請禱治病，俗稱「三界公」，其位僅次於玉皇大帝；此或源於天、地、水的自然崇拜；北魏以正月、七月、十月之望，為「三元」日；南北朝，天地水「三官」與上中下「三元」合二為一。《元始天尊說三官寶號經》云：「上元一品賜福天官，紫微大帝；中元二品赦罪天官，清虛大帝；下元三品解厄水官，洞陰大帝。」中元地官大帝,掌管五嶽大帝、五嶽諸真人及惜地神仙之得道者；每逢七月十五日，即來人間，校戒罪福。中元節興起，其自然神性漸弱，轉為減輕罪業、超度孤魂的地府神。民間於此日禱求，赦免其祖先之罪業，並普濟一切孤魂，與「盂蘭盆節」類似。李唐皇室尊崇道教，將「三元齋」定型化，後代則有《三元滅罪水懺》《三元賜福寶懺》為祖先(亡魂)「赦罪」「祈福」的活動。

《盂蘭盆經》與《報恩奉盆經》是盂蘭盆節的經論依據，唐·慧琳《一切經音義》卷34：「案西國法，至於衆僧自恣之日，云先亡有罪，家復絕嗣，亦無人饗祭，則於鬼趣之中受倒懸之苦。佛令於三寶田中供具,奉施佛僧，祐資彼先亡，以救先亡倒懸飢餓之苦。」西晉.竺法護/譯《佛說盂蘭盆經》，被稱為佛門的「孝經」，佛說此經，成就目連救母之孝心，以結夏安居之一切聖眾「或在山間禪定、或得四道果、或在樹下經行、或六通自在教化聲聞緣覺、或十地菩薩大人權現比丘」，「十方眾僧威神之力」的功德之力，代救其母離餓鬼道；其內容為供佛齋僧。此事此法亦可每年奉行，預做準備：

行慈孝者，皆應先為所生現在父母、過去七世父母，於七月十五日，佛歡喜日，僧自恣日，以百味飯食，安盂蘭盆中，施十方自恣僧，願使現在父母，壽命百年無病、無一切苦惱之患，乃至七世父母離惡鬼苦，生人天中，福樂無極。

安居九十日的最後夜，僧眾齊聚一堂，檢討各人言行是否違犯戒律，也可互指過失。有犯者，當眾懺悔；故稱為「僧自恣日」或「佛歡喜日」；也是施主設齋供僧、臘佛，及施食餓鬼的盂蘭節。佛陀藉「盂蘭盆會」揭示世間多苦之因果，盂蘭盆會雖藉「目連救母」而發起，乃為了普救未來一切苦眾生，「事」上為救母，「理」上示「解脫」；漢傳寺院於農曆七月十五日的法事，簡稱「蘭盆會」，參與者衆，且擴展到社會，也融入一些娛樂與商業，成了「盂蘭盆節」。唐玄宗抑佛崇道，中元節有拜天尊、齋戒、道觀進香、打醮等習俗，佛教盂蘭盆節融合了道教中元節。宋代禪僧(儒佛道)「三教一致」之說，與七月十五 (鬼節、盆節、中元節) 「三節同日」之俗，互相呼應。

宋代官方以「水陸法會」超度戰死將士、祭拜無主孤魂。明初推行佛法，規範宗教，促成水陸儀軌的定型。明世宗崇奉道教，中元節也被重視，尤其福建、江浙、廣西等地。清代沿襲了明俗，清.顧祿《清嘉錄》云：「人無貧富，皆祭其先。新亡者之家，或倩釋氏羽流，誦經超度，至親亦往拜靈座，謂之新月半。」官府所設「厲壇」是祭祀孤魂野鬼，農家則祭田神；有錢人或集僧眾設「盂蘭盆會」。此特殊之日，融合了盂蘭盆、中元、鬼節的習俗。祭祖薦新、普渡孤魂成了七月半的主旨。

「盂蘭盆會」被漢地接納並普及，或因「目連救母」報恩之孝行，並涉及中國的「鬼神」信仰；而密宗的「燄口」施食，尊勝陀羅尼、地藏十王說，《父母恩重經》的流行，融合了儒道的相關思想，帶動了薦亡追福的活動。於是，目連入鬼道、救其母之事，契應了中國孝道與祭禮，在漢地成全國例行性節日。自《盂蘭盆經》流傳以來，歷經了一千七百年，既結合了我國的傳統倫理與民間信仰，又藉由變文、變相、寶卷、佛曲、鼓詞、雜劇……地方戲文，敷衍為曲折多樣的表演。然而，其契經之本意，仍在於藉由供養三寶眾僧之功德力，做法會以報答親恩，並普渡眾生，解其惡道「倒懸」之苦，得以超升天界或往生淨土。

(三).地藏王聖誕(圓寂)

北涼《大方廣十輪經》《占察善惡業報經》及唐.玄奘《大乘大集地藏十輪經》、實叉難陀《地藏菩薩本願經》譯出之後，確定了地藏菩薩的經典身分(生長/孕育土地及萬物)。其在中國傳播之過程，始於姚秦（384-417 年），經隋.信行（540-594）「三階教」的提倡(唯念「地藏菩薩」，並擷取《十輪經》為教義)；晚唐《十王經》出現，冥府地獄由地藏菩薩及十王共同執掌，並有「地藏王菩薩」的稱號；宋代，地藏菩薩被視為「幽冥教主」。地藏信仰包含了因果報應、六道輪迴及各種地獄；明代中葉，地藏菩薩與目連故事連結，由民間俗講、文學戲劇的地獄描述，更為流行；晚明，九華山道場的確立，地藏菩薩成了中國「四大菩薩」之一。地藏菩薩及其「如何不墮地獄」的法門之所以傳行中土，或因民間及大德的推重。

據云，農曆七月三十日，是地藏王菩薩「誕辰」或「金喬覺圓寂」之日。據《宋高僧傳》、《九華山化城寺記》所記，新羅「金地藏(喬覺)」入「九華山」修行，於貞元十年入滅(696—794)；「趺坐函中」，過了三年，「開函視之，顏色如生，舁之，骨節俱動，若撼金鎖焉，隨名金地藏」。將金喬覺與地藏菩薩混爲一談，或乃「別有用心」，而清.道光三年儀潤《百丈叢林清規證義記》卷三，整合了兩者的傳說，鞏固地藏王菩薩在中國佛教的地位。因此，農曆七月除了「中元」節、「盂蘭盆」會，又多了「地藏菩薩誕辰(圓寂)」日，且三者內容頗有同質性。

釋尊宣說《地藏經》，始於「忉利天為母說法」，是「孝親成佛」的典範；而地藏菩薩過去世為婆羅門女、光目女以大願功德力，救拔當生之母超脫地獄之苦，並擴及過未多世的父母，乃至普潤於他人父母；由此本跡之孝，而發下「我今盡未來際。不可計劫為是罪苦六道眾生，廣設方便，盡令解脫，而我自身，方成佛道」的弘願。或云，「大願」乃「大孝」的延伸，是地藏菩薩的特德，菩提心的體現；其誓願之深廣，導引眾生斷惡修善，故名「善安慰說者」；又詳述「地獄」之名號與相狀，彰顯「業報」之因果與相應，以此勸令眾生「如法懺悔、發願迴向」，以免於墮入地獄。因此，釋尊將其駐世一期未能度盡之眾生，囑咐於地藏菩薩，以無邊大願之功德力，普救一切罪苦有情及彼多生父母；也就是紹承釋尊以身示範「上報四重恩，下濟三途苦」的無上願行。地藏菩薩的救拔「幽冥」，在早期印度或中亞的佛典中雖有涉及，但到了中國佛教才被強化並成型。地藏信仰中國化的過程中，衍生了許多故事，廣見於佛教典籍、僧撰靈驗錄、文人筆記及民間創作中。

其次，《盂蘭盆經》及《地藏經》，皆以孝子報恩為宗趣，同為佛門「孝經」，其「救母」情節也類似；「盂蘭盆」供佛齋僧的功德，可使當世父母消災延壽，並惠及過去七世父母；《地藏經》以因果、地獄、罪福、救苦、懺悔等說孝，且行文流暢、易懂，故普受民間之信仰與流通。二經所說佛門之孝，既契應儒家「慎終追遠」的思想，亦符合道家「地官赦罪」的觀念，及擴充為建醮設壇，普施餓鬼的風俗。時至今日，每年於農曆七月，民間依例籌設祭典，以追薦先祖；在目連尊者與地藏菩薩「入冥救母」的故事流傳下，佛儒道三教之信仰摻糅融攝，成了中國特有的全民性「薦親度亡」活動。目連之信仰及故事在中國傳播較早，而地藏菩薩是漢譯佛經中「現聲聞身，度穢土眾」，勇發「我不成佛，誰入地獄」、「地獄不空，誓不成佛；眾生渡盡，方證菩提」之誓願，為中國人所信仰。在《地藏菩薩本願經》中，地藏因「救母」而與「冥途」有了連結，更由發願「度盡三途(罪苦)衆生」之後成佛，確立了幽冥教(救贖)主的地位。

目犍連入冥救母與《本願經》中婆羅門女、光目女救母出地獄，基本情節相似：三人皆藉佛力之助而入地獄；其母墮惡(餓鬼、地獄)道，多因嗜欲殺生、常輕三寶，及相關之惡習；救母的過程中，雖然有些曲折，最後皆得脫地獄，成滿所願；然而，三個事件都由「救母」而澤及衆生：目連故事要人們每年七月十五日供養僧衆，以救拔今生及七世父母、六親眷屬皆出三途；地藏本生則引發「衆生度盡，方證菩提」的宏願。目連得成羅漢之後，不入無餘涅槃，而入冥救母，似乎回小(解脫道)向大(菩薩道) 回報父母之重恩，兼而普渡世間之眾生。而舉辦盂蘭盆會必辦之鮮花素果、齋食茶水，及施食普渡的祭品，除了以此功德迴向過世的親人，也讓與會信眾及時破除了財物的慳吝；類似的佈施行善、扶貧濟難之活動，佛教之慈悲與儒家之仁孝相結合。

《地藏經》雖以婆羅門女及光目女之「救母」出惡道為主，然其行孝的對象，從當生的父母推及已逝的多世父母，且擴及六道眾生。地藏菩薩因地救母的過程，目睹其他眾生受地獄之苦，而不忍獨善，發起「普濟」一切的大願，然側重於佛教的「出世」大孝，親人在世，則勸比敬信三寶；若來不及消業滅罪而死墮惡道，則代為修善作福或捨身入冥以救贖之，這種由私其親而澤其民的普世性布施，展現了對一切眾生(無限)同理心的悲憫與慈愛，類似「眾生無邊誓願度」的襟懷。

釋尊升忉利天為母說法，示範了出世之大孝；而地藏菩薩之因地，也為了救母,而發大願「為母發心,而救六道」，「偏向受苦眾生,永作幽冥教主」,此心此行，與釋尊同聲相應；且於佛滅之後，特別關注「南閻浮提」的惡業眾生；因此，釋尊以「物機所在,故特囑之」，永為娑婆羣生之所依,一切福田之根本。若能一念歸依地藏菩薩,現世得安隱,將來必解脫。據《盂蘭盆經》及《地藏經》所示，學佛人的行孝，不止於現世父母，更為七世父母造冥福，乃至「愍眾生如赤子」而普濟於六道有情。因此，啟建「施食、懺儀」諸佛事中，以僧俗同心的功德力，為累世之「父母眷屬」修福，祈求諸佛菩薩加被，拔出苦地，接往樂處。《靈峰宗論.孝聞說》云：「地藏大士、目連尊者，發僧那願，地獄頓同解脫；設盂蘭供，亡母即得生天。繼先人未有之志，述先人必應之事，此出世第一達孝也。」

慧淨法師<2020中元法會開示>說，今時末法，要怎麼做，才能超度我們的祖先？一般的法會，只能讓親人「壽命百年，無病、無一切苦惱之患，福樂無極」；或「出三途苦」，或自然「化生天界」，享受香華與光明。若要進而超離六道輪迴，唯有憑靠阿彌陀佛本願而他力念佛，最方便、直接、殊勝。如印光大師云：「做佛事，唯念佛功德最大。……餘皆場面好看而已。」何況，淨土宗人每天念佛，阿彌陀佛的功德力就能超度我們的祖先、庇蔭我們的子孫、化解我們的冤親，等於隨時在超度他們往生極樂，而且是「平等施一切，同發菩提心」，因此，現代有些道場所辦的就是「中元普渡：盂蘭盆會暨念佛共修」法會，或「供僧及超薦」法會以念佛大迴向。

其次，農曆七月各佛教寺院亦多開辦「地藏菩薩聖誕」法會，《地藏菩薩本願經》有<稱佛名號>品，宣說「念佛救度」的利益，可知其於地藏法門的重要性，也易與淨土門連結。地藏經以「末法眾生」為緣，其「舉止動念，無不是業、無不是罪」，如何讓這樣的眾生「出離苦海，證涅槃樂」，最簡要而有效的：「但念得一佛名號，功德無量，何況多名？是眾生等，生時死時，自得大利，終不墮惡道。」若信心不退，臨命終時「十念相續」，即可仰仗佛力，順利往生。「若有男子女人，聞是佛名，一念歸依，是人得遇無量諸佛，摩頂授記。」生死之際，能確切念佛，皆可得利。「若有臨命終人，家中眷屬，乃至一人，為是病人，高聲念一佛名，是命終人，除五無間罪，餘業報等，悉得銷滅。……自稱自念，獲福無量，滅無量罪。」

佛說八萬四千法門，及諸大菩薩度眾之別願，皆是入佛學法之途徑，可依個人最有緣、最相應的法門而擇一專修，以此消業障、得受用。而歷代祖師大德所作之教相判釋、功德校量，或有其約時被機之深意；且阿彌陀佛與地藏菩薩有三項近似：皆廣發弘誓大願、皆普度地獄(下品)眾生，皆於惡逆重罪有(未造)抑止與(已造)攝取；且都於娑婆眾生特有法緣。法門無量，各有深淺，各度有緣，非我輩所能通曉，何況比較? 重點在依「機法」二信，自審根器、自察時節，若確然三福無分、定觀不成，而罪業深重，無力自拔，則應全然放捨身心，老實念佛，乘佛本願力，往生極樂國。

慧淨法師云：「念佛」的功德無量，是極簡易而殊勝的超薦法會。又「念佛度亡」有三勝：念佛是最直接的超度、彌陀一切時處都在、彌陀救度都無障礙。若針對三惡道眾生的超拔，則《無量壽經》<第十八願成就偈>：「其佛本願力，聞名欲往生，皆悉到彼國，自致不退轉」，又稱為「破地獄偈」；這可說是阿彌陀佛總功德之文，誦唸此偈，能救墮地獄者；然而，千偈萬咒，不如直念一句「南無阿彌陀佛」：「若人造多罪，應墮地獄中，才稱彌陀名，猛火為清涼」。不僅自身離地獄、生極樂，也能普救惡道眾生出苦境。

中元節，盂蘭盆會，地藏菩薩聖誕，農曆整七月，若發至誠心、清淨心，求天官賜福，或請拔濟親人，擴而充之，祈願於普度一切冤債主、遍濟三途苦眾生，除了隨喜、參贊各種報恩(孝親)法會，領受三寶加持的恩澤，此外，更簡易、更普及的還是信受彌陀救度，專稱彌陀佛名，以此乘佛本願力之殊勝功德，迴向自/他多世父母，乃至於「平等施一切，同發菩提心，往生安樂國」，阿彌陀佛之名號光明，普照四聖六凡十法界，無所障礙，亦無遺漏，三途眾生聞名稱念，即時得救拔，接引生極樂，從此永離六道生死，速得加持成佛，所謂：「家親眷屬永團聚， 光壽如同大願王」！