宗鏡錄 ‧ 卷四十九【非因非不因】

一念相應一念佛

更新於 2024/10/04發佈於 2022/10/05閱讀時間約 26 分鐘

「謂此正理，深妙離言。
因果等言，皆假施設...
而實所觀，非因非不因。非果非不果。」

永明延壽大師 (904~975) 唐末五代僧。淨土宗六祖，法眼宗三祖。曾召集慈恩、賢首、天台三宗僧人，輯錄印度、中國聖賢二百人之著書，廣蒐博覽，互相質疑，而成《宗鏡錄》一百卷，會融諸法同入心宗。

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專心念佛求生淨土

《宗鏡錄》卷四十九
慧日永明寺智覺禪師延壽集

夫一切情識，因執受得名。只如第八種子根身器等，為有執受。為無執受。

答 : 種子器世，即第八緣，而不執受。執受各具二義。
且執二義者。一攝義。二持義。言攝者，即攝為自體。言持者，即持令不散。
受二義者，一領義。二覺義。且領者，即領以為境。言覺者，即令生覺受，安危共同。
根身具執受四義。
一，攝為自體。同是無記性故。
二，持令不散。第八能任持此身，令不爛壞。
三，領以為境。此根身是。第八親相分。
四，令生覺受。安危共同。

若第八危，五根危。第八安，五根安。若器世間量，但緣非執受。即受二義中領以為境。

又言非執受者，而無攝為自體，持令不散。令生覺受三義。不似他根身，名非執受，即無受四義中，領以為境一義。

問 : 何以器界不似根身，第八親執受。
答 : 以與第八遠故，所以不攝為自體。又器界損時，第八亦不隨彼安危共同，所以不執受。若髮毛爪齒膀胱宿水等雖近，已同外器攝，所以第八亦不執受。

由此第八或持或緣，應具四句。一持而不緣，即無漏種。二緣而不持，即器界現行。三俱句，即內身根塵。四俱非，即前七現行。

問 : 第八何不緣前七現行。
答 : 有多過，故不緣。若變影緣，即第八犯緣假過。若親緣，即犯唯識義不成過。親取他心故。西明云。若變影緣，即有情界增過。以變起前七現行故，而有兩重第七等。又解，以心法要種而生。今異熟第八微劣，設緣得前七，亦不能熏種，故不緣也。

問 : 第八何不緣長等。
答 : 是假，故不緣。

問 : 無為是實。第八何故不緣。
答 : 若實無為，因位不證。若假無為，又非彼境。
三量分別者。散位心心所，若具四義，即名現量。一任運緣。二不帶名言。三唯性境。四無計度分別。今第八四義既足，極成現量。
假實分別者。因中第八見分，定不緣假。唯因緣變故。
因緣變具二義。一任運義。二種子義。為境從種生，識任運緣，名因緣變。今第八所緣境，定以見分別種生，是因緣變。

問 : 第八與前五，皆因緣變。何故前五緣境有本質，第八便無。
答 : 前五非根本識，緣境即須藉本質。今第八是根本識故，不假本質。忽若離自三境外，更有法與第八為質者，即心外有法。然第八若望緣定果色，及他人扶塵異界器，即有本質不遮。故知第八緣三境，唯實非假。

問 : 識中無漏種子，具此三義不。
答 : 一切有漏種子，即具三義。若是無漏種子，不隨第八成無記，唯是善性，即第八不領為境。以相違故，不妨持而不緣。三義中但具二義。

問 : 若不領以為境，應是心外有法。
答 : 但持令不散，不離識故，亦是唯識。

問 : 無漏種子，既不離識中有，如何不緣。
答 : 具三義故，所以不緣。一，能對治故。即無漏，然對治有污法。亦能破壞有漏法。二，體性異故。以第八唯無記。無漏種子唯善性。三，不相順故。以無漏種子，不順有漏第八識故。無漏善性，不順無記性故。所以不緣。

問 : 無漏種子是相分不。
答 : 有二。一云，第八不緣，非是相分攝。二云，亦是相分。因雖不緣。是果中之相分流類故。

問 : 種子與自證分既不離。第八見分，如何不緣自證分。
答 : 種子雖與自證不相離。若見分緣時，但緣種子，不緣自證分。若緣自證分，即犯因中內緣過。喻如水中鹹味。色裏膠青。

問 : 此第八識有幾執受。
答 : 有二種。攝論云。一切種子心識成熟，展轉和合，增長廣大，依二執受。一者，有色諸根及所依執受。二者，相名分別言說戲論習氣執受。

問 : 前說第八具四義，故成現量。未審三量行相如何。又八識各具幾量。
答 : 古德釋云。
現量者。現，謂顯現。即分明證境，不帶名言，無籌度心。親得法體，離妄分別，名之為現。
言量者，量度。是揩定之義。謂心於境上度量，揩定法之自相，不錯謬。故名量。
比量者。比，謂比類。量，即量度。以比類量度而知有故，名為比量。
非量者。謂心緣境時，於境錯亂。虛妄分別，不能正知。境不稱心，名為非量。

顯揚論云。現量者有三種相。

一，非不現見相。二，非思構所成相。三，非錯亂所見相。

一，非不現見相者。

復有四種。應知。謂由諸根不壞，作意現前時，同類生，異類生，無障礙，不極遠。

同類生者，謂欲塵諸根於欲塵境，上地諸根於上地境，已生等，若生若起，是名同類生。
異類生者，謂上地諸根於下地境，若已生等，是名異類生。
無障礙者，復有四種。一，非覆障所礙。二，非隱障所礙。三，非映障所礙。四，非惑障所礙。

覆障所礙者，謂黑闇無明闇。不澄淨色之所覆隔。
隱障所礙者，謂或藥草力，或呪術力，或神通力之所隱蔽。
映障所礙者，謂少為多物之所映奪，故不可見。或飲食等，為諸毒藥之所映奪。或髮毛端，為餘麁物之所映奪。如是等類，無量無邊。且如小光為大光所映，不可得見。所謂日光映星月等。又如能治映奪所治，令不可得。謂不淨觀，映奪淨相。無常苦無我觀，映奪常樂我相。無相觀力，映奪眾相。
惑障所礙者。謂幻化所作。或相貌差別。或復相似。或內所作目眩惛夢。悶亂酒醉，放逸癲狂。如是等類，名為惑障。若不為此四障所礙，名無障礙。

不極遠者，謂非三種極遠。一處極遠。二時極遠。三推析極遠。如是總名非不現見。由非不現見，故名現量。

二，非思構所成相者。

謂建立境界，取所依境。纔取便成，非思構之所成故，名為現量。

三，非錯亂所見相者。

當有七種。一想錯亂。二數錯亂。三形錯亂。四顯錯亂。五業錯亂。六心錯亂。七見錯亂。

想錯亂者，謂於非彼相，起彼相想。如於陽焰鹿渴相，起於水想。
數錯亂者，謂於少數。起多增上慢。如瞖眩者，於一月處，見多月像。
形錯亂者，謂於餘形，起餘形增上慢。如於旋火，見彼輪形。
顯錯亂者，謂於餘顯色，起餘顯色增上慢。如為迦末羅病損壞眼根，於非黃色，悉見黃相。
業錯亂者，謂於無業，起有業增上慢。如執捲馳走。見樹奔流。
心錯亂者，謂即於五種所錯亂義，心生喜樂。
見錯亂者，謂即於五種所錯亂義，忍受顯說，安立寶重。妄想堅執。若非如是錯亂所見，名為現量。

又云。現量者。如五塵色法，是第八識所變相分。前五轉識并明了意識緣此之時，最初遇境未起分別。不帶名言，能緣之智親證境體，得法自性，名為現量得自相也。

若前五識及第八識，於一切時皆是現量，得法自相。不簡因果漏無漏位，一切皆爾。

若第六識緣彼五塵境時，於彼法體生分別心，而起言說。言說所及，不能親證。以是假智所緣，名得共相。不簡因中果位，但於境體起分別心，及起言詮之時，皆名得於共相。

及佛後得智緣事境時，起分別故，起言說故，亦是假智。非是得彼共相法體，但是得彼共相之義也。

因此更依因明，解現量義。准因明疏略有二解。
一，現之量。謂前五識依所依根，於現在世緣現有境。根亦與識同照前境，有發識用。根義顯勝，得顯現名。雖照於境，以體是色，無緣慮用不能量度。但有現義。不得量名。唯心心所量度於境，緣慮用增。體具現義。亦有量境之能。今從能發之根，顯所發識，名現之量，依士釋也。
二，現即量。謂明了意識一分。除餘散意識，及獨頭起者。并取定意識，及第八識能緣見分。親緣現境作用顯現。而彼所依意根界體，非顯現故。故不取之。但就能緣見分，現即是量，持業釋也。

又古師問 : 若准前說假智所詮，但得共相之義，不得共相法體，如口說色時口應被礙，以彼色體以質礙為自相故，既不被色礙，故知不得彼體但得彼義者。且如第八識及與眼識并明了意識，現量智起，緣火之時。既言現量得法自相，寧不燒心。若不被燒，應不得於火之自相，何名現量境耶。若許被燒，即世間現見火時，眼不被損，便有世間現量相違過。
答曰 : 雖不被燒，亦得自相，名為現量。所以者何。以心細色麁故。心細無狀。色麁有形。故緣彼火時雖得自相，然不被燒，亦名現量。又彼麁色，實亦不能壞於細色。何況心法。

如火災起時，欲界火災。但燒欲界。然不能燒色界定地，殊妙細色故。彼色界自起火災，燒於自地。

問 : 既言心細色麁，心緣火時，心不被燒者。如阿羅漢化火焚身。心智隨滅，此如何通。
答曰 : 化火焚身，但燒扶根之塵。非燒五種清淨色根，及彼心智。其五種清淨色根，及彼心智。以無所依扶塵，緣闕不生，得非擇滅。雖是定火，亦不能燒。麁細異故。定火對世火雖是細妙。對心猶麁。以是色法有形質故。

比量者，此復五種。

一相。二體。三業。四法。五因果。

一，相比量者。

謂隨其所有相貌相屬。或由現在及先所推度境界。如以見幢故，比知有車。以見煙故，比知有火等。

二，體比量者。

由現見彼自體性故，比類彼物不現見體。或現見彼一分自體，比類餘分。如以現在，比類去來等。

三，業比量者。

謂以作用，比業所依。如見遠物無有動搖，鳥集其上。如是等事，比知是杌。若有動搖等事，比知是人等。

四，法比量者。

謂於一切相屬著法，以一比餘。如屬無常，比知有苦。以屬苦故。比空無我。以屬生故，比有老法。以屬老故，比有死法等。

五，因果比量者。

謂因果相比。如見物行，比有所至。見有所至，比先有行。
若見有人如法事王，比知當獲廣大祿位。見大祿位，比知先已如法事王等。三量八識分別者，前五轉識，唯是現量。以前五識顯現證境，不作行解心，得法自性，任運轉故。

第六意識遍通三量，有二。
一，明了意識，與五同緣，通三量。初念得五塵自性，是現量。第二念至作解心時，若量境不謬，是比量。若心所不稱境知，即是非量。
二，獨頭意識，有三。

一散位獨頭。亦通三量，多是比非。若緣現量，此得五識引起獨散意識。謂於第一念，緣前來五識所緣五塵之境，得其自性，名現量。
二定中獨頭。唯是現量。
三夢中獨頭。唯是非量。若見分唯非量。內二分是現量。第七末那，約有漏位中。唯是非量。

妄執第八見分為我，為法故。本來第八見分，是白淨無記，然非是我。今被第七妄執為我，不稱境知，故名非量。若第七內二分，唯現量。第八賴耶同五現量，如前已解。

問 : 真似現量，如何分別。
答 : 古釋現量有二。一真。二似。
真現量者，體即五識身，五俱意，諸自證分，諸定心，兼第八識。此等諸心心所，有六義名現。一現有，簡龜毛等。二現在，簡過未。三顯現，簡種子。無作用故。四現離照現，名為現。

謂能緣之心行相，遠離諸分別故。謂離隨念計度名言種類諸門等，分別心故。因明論云。此中現量，謂無分別。

釋云。即顯能緣行相，不籌不度，任運因循。照符前境故也。五現謂明現。謂諸定心澄湛，隨緣何境，皆明證故。即明證眾境，名為現量。六現謂親現。即親冥自體。若一切散心，若親於境明異自體，皆名現量。第五明現，第六親現，此二種義，簡諸邪智等。如病眼見空華毛輪等，雖離分別任運而緣，然不能明證眾境，親冥自體故。非現量也。

似現量者，准理而言有五種智，皆名似現量。
一，散心緣過去。
二，獨意緣現在。
三，散意緣未來。
四，緣三世疑智。
五，緣現在諸惑亂解。
此等諸心能緣行相，有籌度故，皆不以自相為境故。

又隨先所受分別轉故，名似現量。然有二種。
一，無分別心。謂愚癡人類，及任運見於空華等，雖無分別，然不分明冥證境故，名似現量。
二，有分別心。現帶名言，不得法之自相。妄謂分明，得境自體，名似現量。

又云。男女天地等，見一合相，名似現量。此以眾緣合故，如攬眾微以成於色，合五陰以成於人，名一合相。如是見者，是有分別智。於義異轉故，名似現量。

真現量者

如一合相，相不可得。金剛經云。如來說一合相，即非一合相。以從緣合，即無性故。無性之性，是所證理。如是知者，是正智生，是自相處轉，名真現量。

又拂能所證跡，為真現量。謂若有如外之智與如合者，猶有所得，非真實證。能所兩亡，方為真現。

唯識頌云。
若時於所緣。智都無所得。
爾時住唯識。離二取相故。

經云。亦無如外智能證於如，乃是為真現量也。是以諸佛施為，悉皆現量。

如守護國界主陀羅尼經云。如來悉知彼諸眾生，出息入息，種種飲食，種種資具，種種相貌，種種根器，種種行解，種種心性，死此生彼，剎那流注，生滅相續。

如來悉知如是一切，現量所得，非比量知。云何現量。謂不動念，如實而知。非流注心，入於過去。如是知時，智慧具足。隨眾生心，種種說法。

問 : 本識變似根身器世間等，為是自變。為是共變。
答 : 此有四句。一，共中共變。二，共中不共變。三，不共中不共變。四，不共中共變。

識論云。所言共變者，謂異熟識，由共相種成熟力故，識似色等器世間相。即外大種，及所造色。雖諸有情所變各別，而相相似，處所無異。如眾燈明，各遍似一。

釋云。此義意言，由自種子為因緣故，本識變為器世間相。唯外非情。此即能造及所造色。在外處，故言外大種。非心外法。

且諸種子，總有二種。一是共相。二不共相。
何為共相。多人所感故。雖知人人所變各別，名為唯識。然有相似共受用義，說名共相。實非自變，他能用之。若能用者，此即名緣心外法故。然我此物為增上緣，令多人可共受用。名共。如山河等。
不共相者。若唯識理，唯自心變。名不共相。一切皆是他變，是他物自不能用，亦名不共相。然今且約自身能用，他不得用，名為不共。如奴婢等。

又釋云。共中有二。

一，共中共。如山河等，非唯一趣用，他趣不能用。又唯識義鏡云。共中共者，多識同變，名之為共。變已同用，重名為共。

又唯識鈔云。謂多趣有情識所變色，同在一處，互相涉入。其相相似，同共受用。名共中共。
初之共字，約所緣緣。後之共字，約增上緣。即無主山河等是。若有主者，即共中不共所攝。

二，共中不共。如己田宅，及鬼等所見猛火等物。人見為水，餘趣餘人不能用故。不共相中，亦有二種。一，不共中不共。如眼等根，唯自識依用，非他用故。二，不共中共。如自浮扶根塵，他亦受用故。此言共相種者，即共中共。

如眾燈明，各遍似一者。此釋共果同在一處，不相障礙。謂外器相，如眾燈明。共在一室。各各遍室，一一自別，而相相似。處所無異。此如何知各各遍也。一燈去時，其光常遍。若共為一，是則應將一燈去已，餘明不遍。又相涉入不相隔礙，故見似一。置多燈已，人影亦多故。

又云。
一，不共中不共變。如眼等五根，唯自第八於中有末心，第一念。託父母遺體時變，名不共。唯自第八變故。又唯自受用，復名不共。如眼識，唯依眼根發眼識，乃至身識依身根等。

二，不共中共變。即內浮塵根，初唯自第八變，名不共。變生已後，他人亦有受用義。復名為共。

問 : 若許受用他人浮塵者，何名唯識。心外取法。
答 : 受用他人浮塵時，自識先變一重相分在他人身上。若受用時。還受用自相分。心外無法。得成唯識。

問 : 若言受用自相分，因何殺他人得地獄罪。以殺自相分故。
答 : 自相分與他相分，同在他身處。殺自相分，亦能令他五根相分斷滅，故得罪也。

三，共中共變。如山河大地，眾人共業力變，又共得受用。

問 : 多人共變名共者。如有一樹，二十人共變，有二十重相分。忽被一人斫却此樹，自相分無，可名唯識。餘十九人相分亦無，應非唯識。以自不斫故。
答 : 一人所斫相分是所隨。餘十九人相分是能隨。能隨相分，必依所隨有。故所隨既無，能隨亦滅。由此義邊，亦名唯識。

故瑜伽論云。相似業生。隨順業轉。即眾人共業變時，得名相似業。其多人相分被一人受用，即名隨順業轉。又共變共受用故。

四，共中不共變者。如田宅妻子，多人第八共變，得名為共。若受用時，唯自前六受用，不通他人，即名不共。又如一水應四心。隨業各異見。

問 : 諸識各變自根，還變他根不。
答 : 唯變似他根依處。他根於己都無用故。

論頌云。識生變似義。有情我及了。此境實非有。境無故識無。

釋云。八識生變似義者，即是五塵。義之言境，以依他法似實有故。變似有情者，即是五根眾生數法。情即是根，名薩埵故。變似我者，是末那能變。及了者，六識緣了。即第八緣根塵二色，第七緣我，六識緣六塵所了法義。

論云。有義唯能變似依處，他根於己非所用故，似自他身五根現者，說自他識各自變義者。此唯變他根依處。他根於己都無用故。若無用亦變，何不變七識。無緣慮用而得緣故。若爾。說自他根現，文如何通。所說自他阿賴耶識，各自變為根。非自變他根。一則無用不變他根。二由不定說言自身本識。變他根故，不可為證。

問 : 色從識變者，無色界無色。云何說變。
答 : 下界眾生所見，是業果色。無色界現境，即定果色。俱不離心。

慈恩云。由定中變異他身者。瑜伽論云。色無色天，變身萬億，共立毛端，是平等心。無色既無通力，即唯是定力。

華嚴經說。菩薩鼻根，聞無色界宮殿之香。阿含經云。舍利弗入涅槃時。色無色天宮中，淚下如春細雨。波闍波提入涅槃時。色無色天，佛邊側立。及實色中定境者。是所變境力，為相續，為間斷。若內身多續，少分間斷。由有生一念，即便命終故。或如蜉蝣等，生已則死故。若變外器。多分長時。隨業勢力任運變故。

問 : 本識定緣何法。
答 : 識緣實法。不緣假法。

慈恩問云 : 本識豈不緣極略等四色。
答 : 以假故不緣。如不相應法。對法論云。極略極逈，但是第六意識。可析為極微故。第八不緣。受所引色中，若定道共色，即此不緣。唯以現行思為體故。遍計所起色，唯是鏡像水月，此亦不緣。唯第六識遍計起故。又定所生色中，如十一切處觀，亦不緣假想色故。

故此論文但緣實色。不緣假故。第八所緣必有用故。彼無實用，第八不緣。

然諸法體，一者有法。二者無法。第八何故不緣無法。此任運緣，非分別故。無籌度故。後得智等有籌度故。諸六識等有分別故。

由此故知第八識體，不緣我也。第八識變，變必有用。故不緣無用。無用，故不緣我等。以無體用故。於有法中，略有二種。一者有為。二者無為。何故此識不緣無為。若實無為，因未證故。若假無為，無體用故。皆不得緣。

問 : 有漏識變，有幾種變。
答 : 略有二種。一，因緣變。二，分別變。識論云。有漏識變，略有二種。一，隨因緣勢力故變。二隨分別勢力故變。

釋云。
因緣變者，謂由先業及名言實種。即要有力。唯任運心。非由作意，其心乃生。即五八識，隨其增上異熟因為緣，名言種為因，故變於境。
分別變者，謂作意生心，是籌度心。即六七識，隨自分別作意生故。由此六七緣時，影像相分無有實體，未必有用。

初隨因緣變，必有實體用，即五八等所變之境。後隨分別變，但能為境。非必有用。即第七識等。

又解，初唯第八異熟主故。所熏處故，能持種故，變必有用。後餘七識所變色觸等，皆無實用。似本質用，如鏡中光。於三境中，性境不隨心，因緣變攝。獨影帶質，皆分別變。

又論云。異熟識變，但隨因緣，所變色等必有實用，若變心等便無實用，相分心等不能緣故者。顯變色等，從實種生。故所變法，必有體用。若相分心心所，如化心等，故不緣之。緣便無用。解深密經，說諸變化心，無自依心。有依他心。

佛地論云。無自緣慮實體之心。有隨見分所變相分似慮之心。如鏡中光。此即分別變。四句分別者。
一，因緣變。非分別變。即五識心心所，及第八識心王。為所緣相分，從自種生故。
二，唯分別變。非因緣變。即有漏第七識，及第八五心所。唯所變相分，唯從分別心生故。
三，俱句。即有漏第六，及無漏八識。以能通緣假實法故。
四，俱非。即不相應行是。以無實體故。不與能緣同種生故。

問 : 此識於善，不善，有覆無記，無覆無記。四種法中。何法所攝。
答 : 論云。此識唯是無覆無記。異熟性故。異熟若是善染性者，流轉還滅應不得成。又此識是善染依故。若善染者，互相違故。應不與二俱作所依。

又此識是所熏性故。若善染者，如極香臭，應不受熏。無熏習故，染淨因果俱不成立。此唯是無覆無記。
覆，謂染法。障聖道故。又能蔽心令不淨故。此識非染，故無覆。
記，謂善惡。有愛非愛果，及殊勝自體，可記別故。
此非善惡，故名無記。觸等亦如是。如阿賴耶識，唯是無覆無記性攝。觸，作意，受，想，思，亦爾。諸相應法，必同性故。

釋云。異熟若是善染性者，流轉還滅應不得成者。善趣既是善，應不生不善。恒生善故，即無流轉惡趣之義。由業故生死流。由苦故生死轉。惡趣翻亦然。既恒生惡，應無還滅。由道故還。由滅故滅。

又此識是善染依故者。此識既是果報之主，既恒是善，應不為惡依。是惡，亦應不為善依。互相違故。若善染者，如極香臭，應不受熏者。此識唯無記性，可受熏習。既無熏習，即無種子。種子若無，即是無因。因既無故，其果亦無。

此唯無覆無記者。無記有三。一，相應無記。謂諸無記心，心所法。二，不相應無記。謂無記色，不相應法。三真實無記。謂虛空非擇滅。

又廣辯四種無記。
一，能變無記。即無記心，心所法是。
二，所變無記。即諸色法，及諸種子等是。
三，分位無記。即二十四不相應行中，有假無記法分位立者是。
四，勝義無記。即虛空非擇滅無為是。

又就第一能變無記中，更有四種無記。一異熟。二威儀。三功巧。四變化。

異熟無記者。異者，別異。即因果性別。因通善惡。果唯無記。熟者，成熟。此唯屬果。因果合說，名為異熟。無記者。不能記別當果，名為無記。或於善惡中無所記別，名無記。此業感真異熟無記，即第八識。
業，即善惡二思。感者，集義，招義。為此現行思，能造作感集當來總報識等五果種子。又能招感當來異熟五蘊現行果，故名業感。
言真者，實也。簡命根雖是異熟，而且是假。
又真者，常也。體常相續，更不間斷。遍界地有者，名真異熟無記。
又若法體是異熟，從異熟識起而無間斷。
遍界地有者，名真異熟。亦名異熟生。若法體是異熟，從異熟識起有其間斷。
又不遍界者，但名異熟生。不得名真異熟。即簡六識體。必若體非異熟，又有間斷，又不遍界地。雖從異熟識起，不名真異熟。但得名異熟生。
若威儀功巧變化等，雖有能作而不招善惡等果，故名無記。

問 : 阿賴耶識若常，則無轉變。若斷，則不相續。如何會通，得合正理。
答 : 不一不異，非斷非常。方契因緣唯識正理。

識論云。此識非斷非常。以恒轉故。
恒，謂此識無始時來一類相續，常無間斷。是界趣生，施設本故。性堅持種，令不失故。
轉，謂此識無始時來念念生滅，前後變異。因滅果生，非常一故。可為轉識，熏成種故。恒言遮斷。轉表非常。
猶如瀑流。因果法爾。如瀑流水，非斷非常。相續長時，有所漂溺。此識亦爾。從無始來生滅相續，非常非斷。漂溺有情，令不出離。
又如瀑流，風等擊起諸波浪，而流不斷。此識亦爾。雖遇眾緣起眼識等，而恒相續。
又如瀑流，漂水上下魚草等物，隨流不捨。此識亦爾。與內習氣外觸等法，恒相隨轉。
如是法喻，意顯此識無始因果，非斷常義。謂此識性無始時來剎那剎那，果生因滅。果生故非斷。因滅故非常。非斷非常，是緣起理。故說此識。恒轉如流。

釋云。一類者，常無記義。相續者，未曾斷義。界趣生本者，即是依此識故。施設三界五趣四生。是引果故。識是界趣生之本。因滅果生非常一故者，因果性故，簡非我也。有生滅故，簡常非自性也。常一之法無因果。

又若無因果。即是斷常。以是常故，如虛空等。應不受熏。若不受熏，即無生死涅槃差別。若受熏，須具四義。一無記。二堅住。三可熏。四非常一。是四相應。可為轉識熏也。

問 : 此識既云恒轉如流，定有生滅去來不。
答 : 此識不守自性，隨緣變時，似有流轉。而實無生滅，亦非去來。如湛水起漚，漚全是水。華生空界，華全是空。識性未常去來。虛空何曾生滅。

如馬祖大師云。若此生所經行之處，及自家田宅處所。父母兄弟等，舉心見者。此心本來不去。莫道見彼事，則言心去。心性本無來去，亦無起滅。所經行處，及自家父母眷屬等。今所見者。由昔時見故。皆是第八含藏識中，憶持在心，非今心去。亦名種子識，亦名含藏識。貯積昔所見者。識性虛通，念念自見。名巡舊識，亦名流注生死。此念念自離，不用斷滅。若滅此心，名斷佛種性。此心本是真如之體，甚深如來藏，而與七識俱。

傅大士云。心性無來亦無去。緣慮流轉實無停。

又心無處所，故云無停。心體實無來去。昔所行處，了了知見。性自虛通，體無去住。不用除滅此心。

若識此心，本是佛體不須怕。今有不識心人，將此為妄。終日除滅，亦不可得滅。縱令得滅，證聲聞果，亦非究竟。只如過去諸佛恒沙劫事，見如今日。真如之性，靈通自在，照用無方，不可同無情物。

佛性是生氣物，不可兀爾無知。但無心量。種種施為，如幻如化，如機關木人，畢竟無有心量，於一切處無執繫，無住著，無所求。於一切時中，更無一法可得。

問 : 此阿賴耶識，既為一切法因。又稱引果。只如因果之法，為真實有。為假施設。
答 : 皆從識變，是假施設。

論云。謂此正理，深妙離言。因果等言，皆假施設。觀現在法有引後用，假立當果，對說現因。觀現在法有酬前相，假立曾因，對說現果。假，謂現識似彼相現。如是因果，理趣顯然。遠離二邊，契會中道。諸有智者，應順修學。

釋云。今明諸法自相離言。謂觀三世，唯有現法。

觀此現法，有能引生當果之用。當果雖無，而現在法有引彼用。用者，功能。行者尋見現法之上，有此功用。

觀此法果，遂心變作未來之相。此似未來，實是現在。即假說此所變未來，名為當果。

對此假當有之果。而說現在法為因。此未來果。即觀現在法功能而假變也。其因亦爾。

觀此現法有酬前之相，即異熟變相等。

觀此所從生處，而能變為過去。實非過去，而是現在假說所變為現法。即對此假曾有過去因，而說現在為果。而實所觀，非因非不因。非果非不果。

且如於因，性離言故，非實是因。有功能故，非定不因。果亦如是。

《宗鏡錄》卷四十九完

佛號梵唄: 專心念佛求生淨土

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專心念佛求生淨土
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釋迦牟尼佛出興於世，就是為了要說阿彌陀佛的本願。真能究竟幫助眾生的，只有淨土念佛法門，是乘佛願力之法。就是這一生能夠了脫生死，能夠出離三界六道輪迴。一心堅信阿彌陀佛，一心專念彌陀名號，行住坐臥，念念不捨，如此念佛，定能往生至西方極樂世界。

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