宗鏡錄 ‧ 卷四十六 【文殊以理印行】

夫欲顯正宗，先除邪執者。約外道小乘諸古師等，謬解唯識正理，凡有幾種。

答 : 不達唯識真性，邪執蓋多。宗鏡所明。正為於此。如唯識論云。復有迷謬唯識理者。或執外境如識非無。或執內識如境非有。或執諸識用別體同。或執離心無別心所。

古德云。或執外境如識非無者。此即有宗依十二處教，執心境俱有是第一義。
論云。或執內識如境非有者。釋曰。此破清辯依密意空教，撥識亦無。
論云。或執識用別體同者。釋曰。即大乘一類菩薩，言八識體唯是一也。如一水鏡。多波像生。
論云。或執離心無別心所者。釋曰。此即經部覺天所計。以經言士夫六界，染淨由心，無心所故。雖於蘊中亦有心所。但於識上分位假立，無別實有。

慈恩大師釋護法菩薩唯識論中，略有四種。
一，清辯順世，有境無心。
二，中道大乘，有心無境。
三，小乘多部。有境有心。
四，邪見一說。都無心境。

又四句分別。
一，有見無相。謂正量師。不作相分而緣境也。
二，有相無見。謂清辯師。
三，相見俱有。餘部及大乘等。
四，相見俱無。即安慧等。

大乘起信論云。對治邪執者，一切邪執，皆依我見。若離於我，則無邪執。

云何為二。一者，人我見。二者，法我見。

依諸凡夫說有五種。云何為五。

一者，聞脩多羅說如來法身，畢竟寂寞。猶如虛空。以不知為破著故，即謂虛空是如來性。云何對治。明虛空相是其妄法，體無不實。以對色故有，是可見相，令心生滅。以一切色法本來是心，實無外色。若無色者，則無虛空之相。所謂一切境界，唯心妄起故有。若心離於妄動，則一切境界滅。唯一真心。無所不遍。此謂如來廣大性智究竟之義。非如虛空相故。

二者，聞脩多羅說世間諸法，畢竟體空。乃至涅槃真如之法，亦畢竟空。從本已來自空，離一切相。以不知為破著故，即謂真如涅槃之性，唯是其空。云何對治。明真如法身自體不空，具足無量性功德故。

三者，聞脩多羅之藏無有增減，體備一切功德之法。以不解故，即謂如來之藏，有色心法自相差別。云何對治。以唯依真如義說故。因生滅故染義，示現說差別故。

四者，聞脩多羅說一切世間生死染法，皆依如來藏而有。一切諸法。不離真如。以不解故，謂如來藏自體具有一切世間生死等法。云何對治。以如來藏從本已來，唯有過恒沙等諸淨功德，不離不斷，不異真如義故。以過恒沙等煩惱染法，唯是妄有，性自本無，從無始世來，未曾與如來藏相應故。若如來藏體有妄法，而使證會永息妄者，則無是處故。

五者，聞脩多羅說依如來藏，故有生死。依如來藏，故得涅槃。以不解故，謂眾生有始。以見始故。復為如來所得涅槃，有其終盡，還作眾生。云何對治。以如來藏，無前後際故。無明之相。亦無有始。若說三界外，更有眾生始起者。即是外道經說。又如來藏無有後際。諸佛所得涅槃，與之相應，則無後際故。

依二乘鈍根故。如來但為說人無我以說不究竟，見有五陰生滅之法。怖畏生死。妄取涅槃。云何對治。以五陰法自性不生，則無有滅，本來涅槃故。

復次究竟離妄執者。當知染法淨法，皆悉相待，無有自相可說。是故一切法從本已來，非色非心。非智非識。非有非無。畢竟不可說相，而有言說者。當知如來善巧方便，假以言說，引導眾生得其旨趣者。皆為離念歸於真如。以念一切法，令心生滅，不入實智故。

但是不了正因緣，皆成外道所執，有四。

如止觀細推。觀諸見境者。非一曰諸。邪解稱見。又解知是見義。推理不當，而偏見分明，作決定解，名之為見。

夫聽學人，誦得名相。齊文作解。心眼不開。全無理觀。據文者生。無證者死。
夫習禪人，唯尚理觀。觸處心融。闇於名相。一句不識誦文者守株。情通者妙悟。兩家互闕。論評皆失。

又入大乘論，迦羅所說有計一過。作者與作一。相與相者一。分與有分一。如是等名為計一。優樓佉計異。迦羅鳩馱計一異。若提子計非一非異。一切外道，及摩迦羅等計異，皆不離此四。

從三四外道，派出枝流，至佛出時，有六大師。所謂富蘭那，迦葉姓也。計不生不滅。末伽梨拘賒梨子。計眾生苦樂，無有因緣，自然而爾。刪闍夜毘羅胝子。計眾生時熟得道。八萬劫苦盡自解脫。如縷丸，線盡自止。阿耆多翅舍欽婆羅，欽婆羅，麁衣也。計罪報之苦。以投巖拔髮代之迦羅鳩馱迦旃延。計亦有亦無。尼犍陀若提子。計業所作。定不可改。

起自犢子方廣，自以聰明讀佛經書，而生一見。附佛法起，故得此名。犢子讀舍利弗毘曇，自制別義言。我在四句外，第五不可說藏中。云何四句。外道計。色即是我。離色有我。色中有我。我中有色。四陰亦如是。合二十身見。

大論云。破二十身見，成須陀洹，即此義也。今犢子計我。異於六師，復非佛法諸論。皆推不受，便是附佛法邪人法也。

或云。三世及無為法，為四句也。又方廣道人，自以聰明讀佛十喻，自作義云。不生不滅，如幻如化。空幻為宗。龍樹斥云。非佛法理。方廣所作，亦是邪人法也。

執佛教門而生煩惱，不得入理。大論云。若不得般若方便，入阿毘曇，即墮有中入空，即墮無中入毘勒，墮亦有亦無中。

中論云。執非有非無，名愚癡論。倒執正法，還成邪人法也。若學摩訶衍四門。既失般若意。為邪見火所燒。

乃至若於觀支忽解。無明轉，即變為明。明具一切法。或謂無明不可得。變為明，明何可得。此不可得，亦具一切法。或謂法性之明，亦可得亦不可得。非可得非不可得。一門即三門。三門即一門。此解明利，所破無不壞。所存無不立。無能踰勝。亦復自謂是無生忍。

如此解者，是圓教四門見發也。又大乘四門皆成見者。實語是虛妄。生語見故。涅槃是生死。起貪著故。多服甘露。傷命早夭。失方便門。墮於邪執。故稱內邪見也。又此土震旦，亦有其義。

周弘正釋三玄云。易判八卦陰陽吉凶。此約有明玄老子虛融。此約無明玄莊子自然。約有無明玄。自外枝派。祖原出此。今且約此以明得失。如莊子云。貴賤苦樂。是非得失。皆其自然。若言自然，是不破果。不辯先業，即是破因。禮制仁義。衛身安國。若不行用。滅族亡家。但現世立德。不招後世報。是為破果不破因。若言慶流後世。并前，則是亦有果亦無果也。

約一計即有三行。一，謂計有行善。二，計有行惡。三，計有行無記。如玄理分，應爾。富貴不可企求。貧賤不可怨避。生無足欣。死何勞畏。將此虛心，令居貴莫憍。處窮不悶。貪恚心息。安一懷抱。以自然訓物。作入理弄引。此其德也。

德有多種。若言常無欲觀其妙。無何等欲。忽玉璧。棄公相。洗耳還牛。自守高志。此乃棄欲界之欲，攀上勝出之妙。即以初禪等為妙。何以得知。

莊子云。皇帝問道，觀神氣，見身內眾物。以此為道。似如通明觀中，發得初禪之妙。若言諸苦所因。貪欲為本。若離貪欲。即得涅槃。此無三界之欲。此得滅止妙離之妙。

又法名無染。若染於法。是染涅槃。無此染欲，得一道微妙。妙此諸欲。欲妙皆無。汝得何等。尚不識欲界欲，初禪妙，況後欲妙耶。

若與權論，乃是逗機漸引，覆相論欲妙。不得彰言了義而說。但息誇企之欲。觀自然之妙。譣詖之行既除。仁讓之風斯在。此皆計有自然而行善也。

又計自然，任運恣氣。亦不運御從善。亦不動役作惡。若傷神和。不會自然。雖無取捨。而是行無記。行業未盡。受報何疑。

若計自然作惡者。謂萬物自然。恣意造惡。終歸自然。斯乃背無欲而恣欲。違於妙而就麁。如莊周斥仁義，雖防小盜。不意大盜。揭仁義以謀其國。本以自然息欲。乃揭自然而為惡。此義可知也。

已上外道及內道執見，有二。並決真偽者。
一，就所起法並決。二，就所依法並決。
今一，通從外外道四句，乃至圓四門外道見通韋陀，乃至圓門三念處，三解脫。名數是同。所起見罪，繫縛無異。譬如金鐵二鎖。

又從外道四句，乃至圓門四見。名雖清美。所起煩惱，體是污穢。譬如玉鼠二璞。

又從外道四句，乃至圓門四見。雖同研鍊。有成不成。譬如牛驢二乳。

又從外道四句。乃至圓門四見。有害不害。譬如迦羅鎮頭二果。所計神我，乃是縛法，非自在我。各執己是。餘為妄語。互相是非，何關如實。自謂真道，翻開有路。望得涅槃，方沈生死。自言諦當，終成邪僻。愛處生愛。瞋處生瞋。雖起慈悲，愛見悲耳。雖安塗割，乃生滅強忍。雖一切智，世情推度。雖得神通根本變化，有漏變化。所讀韋陀，世智所說。非陀羅尼力。非法界流。雖斷鈍使，如屈步蟲世醫所治。差已更發。八十八使集海浩然。三界生死苦輪無際。沈著有漏。永無出期。皆是諸見幻偽，豈可為真實之道也。

二，約所依法異者。一切諸見。各依其法。三外外道，是有漏人。發有漏法。以有漏心。著於著法，著法著，。體是諍競。非但因時捉頭拔髮。發諸見已，謂是涅槃。執成見猛毒增鬪盛。所依之法非真。所發之見亦偽也。此雖邪法。若密得意，以邪相入正相。如華飛葉動。藉少因緣尚證支佛。何況世間舊法。然支佛雖正。華葉終非正教。外外密悟。而其法門但通諸見，非正法也。皆由著心於著法。因果俱鬪爭。奠是邪法生邪見也。

若三藏四門，是出世聖人得出世法。體是清淨滅煩惱處。非唯佛經是正法。五百所申，亦能得道。

妙勝定云。佛去世後一百年，十萬人出家。九萬人得道。二百年時，十萬人出家。一萬人得道。當知以無著心，不著無著法。發心真正。覺悟無常。念念生滅，朝不保夕。志求出要。不封門生染而起戲論。

譬如有人。欲速見王，受賜拜職。從四門入。何暇盤停，諍計好醜。知門是通途。不須諍計。如藥為治病。不應分別。速出火宅。盡諸苦際。真明發時，證究竟道。畢竟無諍。無諍則無業。無業則無生死。但有道滅。心地坦然。因果俱無。鬪諍俱滅。唯有正見無邪見也。

復次四門。雖是正法。若以著心著此四門，則生邪見見四門異。於修因時，多起鬪諍。

譬如有人。久住城門。分別瓦木。評薄精麁。謂南是北非。東巧西拙。自作稽留。不肯前進。非門過也。著者亦爾。分別名相。廣知煩惱。多謂道品。要名聚眾。媒衒求達。打自大鼓。竪我慢幢。誇耀於他。互生鬪諍，捉頭拔髮。八十八使瞋愛浩然。皆由著心，於正法門而生邪見。所起煩惱。與外外道，更無有異。論所計法，天地懸殊。方等云。種種問橋。智者所訶。今亦如是。為學道故，修此四門。三十餘年分別一門，尚未明了。功夫纔著，年已老矣。無三種味。空生空死。唐棄一期。如彼問橋，有何利益。此由著心，著無著法而起邪見。

次通教四門，體是正法。近通化城。前曲此直。巧拙雖殊。通處無別。如天門直華。餘門曲陋。不住二門。俱得通進。若數瓦木。二俱遲壅。若不稽留法門，若因若果。俱無諍著。是名無著心。不著無著法，不生邪見也。

復次以著心著此直門，亦生邪見。或為名為眾，為勝為利，分別門相。瞋愛慢結，因此得生。

譬如以毒內良藥中，安得不死。以見著毒入正法中，增長苦集。非如來咎。利根外道，以邪相入正相。令著無著，成佛弟子。鈍根內道，以正相入邪相。令無著有著。成邪弟子。豈不悲哉。

別圓四門，巧拙利鈍。俱通究竟涅槃。因不住著。果無鬪諍。若封門起見，則生煩惱，與漚樓佉等。以此而觀。如明眼人，臨於涇渭。豈容迷名而不識清濁也。

輔行記釋云。金鐵二鎖者。大智度論云。譬在囹圄。桎梏所拘。雖復蒙赦。更繫金鎖。人為愛繫，如在囹圄。雖得出家，更著禁戒，如繫金鎖。今借譬此內外生著。在獄鐵鎖，如外計。逢赦金鎖，如內計。金鐵雖殊。被縛義等。佛法雖勝。見繫無差。玉鼠二璞者。璞者，玉也。鄭重玉璞。若有得者，與其厚賜。周人聞之，規其厚賜。周人風俗，名死鼠為玉璞。乃將詣鄭。鄭人笑之。其人悟已，答鄭人曰。楚人鳳凰。其實山鷄。以楚王重鳳。有不識鳳者，路見擔山鷄者問之曰。此何鳥。擔者知其不識，乃戲曰鳳凰。其人謂實便問擔者，販耶。答販。問幾錢。答萬錢。用價買之。擬欲上王。得已便死。楚王聞之，愧而召問。王亦謂實。乃以十萬錢賜之。故知周鄭之體。淨穢永殊。無著如鄭。起見如周。名同體異，此之謂也。有於三藏乃至圓教四門之名義，如璞。起於見愛，其如死鼠。牛驢二乳者。

又論云。餘處或有好語。亦從佛經中出。若非佛法。初聞似好。久則不妙。譬如驢乳。其色雖同。抨但成糞。故佛法外道語，同有不殺慈悲之言。搜窮其實。盡歸虛妄。

今此亦爾。外計雖有有無等言。研覈無實。盡是虛妄。佛法大小一十六門。雖云有無。但破執心。自歸正轍。故云有成不成。於外起計，如驢乳藏等起計，如牛乳。乳名雖同。其體永別。見名雖等。所執各異。外雖除執，無理可成。藏等離著，自入正轍。

又大智度論云。謂佛教，如牛乳。修得解脫，如抨得酪生熟酥等。外道教，猶彼驢乳，本非出酪之物。外道之教，無解脫味故。抨驢乳，但成屎尿。依外道教行，但招苦果，無所成益。

迦羅鎮頭二果者。大涅槃經云。善男子。如迦羅林，其樹眾多。唯有一株鎮頭迦樹。二果相似。是果熟時，有一女人，悉皆拾取。鎮頭迦果，唯有一分。迦羅迦果，乃有十分。女人不識。持來詣市。凡愚不識買迦羅迦，噉已命終。有智人輩，聞是事已。問是女人，汝於何處得是果來。女人示處。諸人即言，彼方多有無量迦羅迦樹。唯有一株鎮頭迦樹。諸人知已，笑而捨去。

經譬僧伽藍清濁二眾。今借以譬內見外見。二見名同，有害不害。如外見發，說無因果，歸於邪無。若內見起，猶執大小經論所詮。害謂損其善根。故知或名同體異，不可雷同。或名異體同，應須甄別。邪正既辯。玉石俄分。不濫初修。深裨後學。

又華嚴演義云。此方儒道玄妙。不越三玄。周易為真玄。老子為虛玄。莊子為談玄。

老子道德經云。道生一。一生二。二生三。三生萬物。
注云。一者，沖和之氣也。言道動出沖和妙氣。於生物之理未足，又生陽氣。陽氣不能獨生，又生陰氣。積沖氣之一，故云一生二。又積陽氣之二，故云二生三。陰陽含孕，沖氣調和，然後萬物阜成，故云三生萬物。次下又云。萬物負陰而抱陽。沖氣以為和。上來皆明萬物自然生也。

莊子宗師篇云。在太極之先而不為高。在六合之下而不為深。先天地生而不為久。長於上古而不為老。
注云。言道之無所不在也，故在高為無高。在深為無深。在久為無久。在老為無老。無所不在，所在皆無也。

又云。知天之所為。知人之所為。
注云。知天之所為者，自然也。意云但有知有為。皆不為而為，故自然也。

今斷云。若以自然為因者，斷義也。即老子意。由道生一。道是自然，故以為因。是邪因也。又若謂萬物自然而生。即莊子意。則萬物自然，無使之然，故曰自然。即無因也。如烏之黑。即莊子文，涅槃經意。

周易云。一陰一陽謂之道。陰陽不測謂之神。
釋云。一，謂無也。無陰無陽，乃謂之道。一得為無者。無是虛無虛空不可分別，唯一而已。故以一為無也。若有境，則有彼此相形有二有三。不得為一。故在陰之時，而不見為陰之功。在陽之時，而不見為陽之力。自然而有陰陽。自然無所營為。此則道之謂也。

今斷云。若以陰陽變易能生，即是邪因。又一者無也。即是無因。若計一為虛無自然，則皆無因也。則人自然生，應常生人，不待父母等眾緣。菩提自然生，則一切果報。不由修得。

又易云。寂然不動。感而遂通天下之故。禮云。人生而靜。天之性也。感物而動。性之欲也。後儒皆以言詞小同。不觀前後本所建立。致欲渾和三教。但見言有小同。豈知義有大異。是知不入正宗，焉知言同意別。未明己眼，寧鑒名異體同。

所以徇語者迷。據文者惑。恐參大旨。故錄示之。

且如外道說自然以為至道。不成方便。仍壞正因。佛教亦說自然。雖成正教。猶是悉檀對治，未為究竟。以此一例。其餘可知。

又直饒見超四句。始出單四句。猶有複四句，具足四句。
且單四句者。一有，二無，三亦有亦無，四非有非無。
複四句者。一有有有無。二無有無無。三亦有亦無有，亦有亦無無。四非有非無有，非有非無無。
而言複者，四句之中，皆說有無。
具足四句者。四句之中。皆具四故。

第一，有句具四者。謂一有有。二有無。三有亦有亦無。四有非有非無。
第二，無句中具四者。一無有。二無無。三無亦有亦無。四無非有非無。
第三，亦有亦無具四者。一亦有亦無有。二亦有亦無無。三亦有亦無，亦有亦無。四亦有亦無，非有非無。
第四，非有非無具四者。一非有非無有。二非有非無無。三非有非無，亦有亦無。四非有非無，非有非無。
上四一十六句，為具足四句。
第四絕言四句者。一單四句外，一絕言。二複四句外，一絕言。三具足四句外，一絕言。有三絕言上諸四見，一一皆有八十八使相應。是見即外道見故。

若約佛法歷四教四門，各生四見。又一種四門，各一絕言。如是一一亦各有八十八使，六十二見，百八等惑。

百法鈔云。破邪執者，即二邊之邪執。總有三種二邊。
一，外道斷常二邊。如有外道一向執常。即四遍常論等是。此即常見邊。又有外道一向執斷。即七斷滅論是。此即斷見邊。
第二，小乘假實二邊。或有小乘一向執假。即一說部等，執一切法但有假名，而無實體。即是著假邊。又有小乘一向執實。即薩婆多及犢子部等，執諸法皆實。即是著實邊。
第三，大小乘空有二邊。即小乘有部等，執心外有法，是著有邊。大乘清辯菩薩等，撥菩提涅槃悉無。即是著空邊。

一假施設中道。二真實中道。

即佛於後得智中，而假施設。亦有三種。

是以欲執二邊之情。即背中道之理。纔作四句之解。便失一乘之門。須知非離邊有中。亦非即邊是中。若離邊求中，則邊見未泯。若即邊是中，中解猶存。是以難解難知。唯深般若。執之如大火聚，四邊不可觸之。了之若清涼池，諸門皆可入矣。

故知法無定相。迴轉隨心。執即成非。達之無咎。如四句法。通塞由人。在法名四句。悟入名四門。妄計名四執。毀法名四謗。是知四句不動。得失空生。一法無差。昇沈自異。

或和神養氣而保自然。或苦質摧形而為至道。
或執無著而椿立前境。或求靜慮而伏捺妄心。
或刳情滅法以凝空。或附影緣塵而抱相。
或喪靈原之真照。或殞佛種之正因。
或純識凝神受報於無情之地。
或澄心泯色住果於八難之天。
或著有而守乾城。或撥無而同兔角。
或絕見而居闇室。或立照而存所知。
或認有覺是真佛之形。或傚無知同木石之類。
或執妄取究竟之果如即泥是瓶。
或忘緣趣解脫之門似撥波求水。
或外騁而妄興夢事。或內守而端居抱愚。
或宗一而物像同如。或見異而各立法界。
或守愚癡無分別而為大道。或尚空見排善惡而作真修。
或解不思議性作頑空。或體真善妙色為實有。
或修沈機絕想同有漏之天。或學覺觀思惟墮情量之域。
或不窮妄性作冥初之解。或昧於幻體立空無之宗。
或認影像而為真。或捨虛妄而求實。
或詺見聞性為活物。或指幻化境作無情。
或起意而乖寂知。或斷念而虧佛用。
或迷性功德而起色身之見。或據畢竟空而生斷滅之心。
或執大理而頓棄莊嚴。或迷漸說而一向造作。
或據體離緣而堅我執。或忘泯一切而守己愚。
或定人法自爾而墮無因。或執境智和合而生共見。
或執心境混同亂能所之法。或著分別真俗縛智障之愚。
或守一如不變而墮常。或定四相所遷而沈斷。
或執無修而祛聖位。或言有證而背天真。
或耽依正而隨世輪迴。或厭生死而喪真解脫。
或迷真空而崇因著果。或昧實際而欣佛厭魔。
或著隨宜所說而守語為真。或失音聲實相而離言求默。
或宗教乘而厭自性之定。或弘禪觀而斥了義之詮。
或鬪奇特而但顧出身俄沈識海。
或作淨潔而唯求玄密反墮陰城。
或起殊勝知解而斡肉為瘡。或住本性清淨而執藥成病。
或尋文採義而飲客水。或守靜居閑而坐法塵。
或起有得心談無相大乘。或運圖度想探物外玄旨。
或廢說起絕言之見。或存詮招執指之譏。
或認動用而處生滅根原。或專記憶而住識想邊際。
或安排失圓覺之性。或縱任虧入道之門。
或起身心精進而滯有為。或守任真無事而沈慧縛。
或專計念勤思而失於正受。或傚無礙自在而放捨修行。
或隨結使而恃本性空。或執纏蓋而妄加除斷。
或保重而生法愛。或輕慢而毀佛因。
或進求而乖本心。或退墮而成放逸。
或語證相違而虧實地。或體用各據而乖佛乘。
或欣寂而住空失大悲之性。或泯緣而厭假違法爾之門。
或著我見而昧人空。或迷現量而堅法執。
或解不兼信而滋邪見。或信不兼解而長無明。
或云人是而法非。或稱境深而智淺。
或取而迷法性。或捨而乖即真。
或離而違因。或即而亡果。或非而謗實。或是而毀權。
或惡無明而背不動智門。或憎異境而壞法性三昧。
或據同理而起增上慢。或貶別相而破方便門。
或是菩提而謗正法輪。或非眾生而毀真佛體。
或著本智而非權慧。或迷正宗而執化門。
或滯理溺無為之坑。或執事投虛幻之網。
或絕邊泯迹違雙照之門。或保正存中失方便之意。
或定慧偏習而燋爛道芽。或行願孤興而沈埋佛道。
或作無作行修有為菩提。或著無著心學相似般若。
或趣淨相而迷垢實性。或住正位而失俗本空。
或立無相觀而障翳真如。或起了知心而違背法性。
或守真詮而生語見服甘露而早終。或敦圓理而起著心飲醍醐而成毒。

已上略標一百二十種見解。並是迷宗失旨。背湛乖真。揑目生華。迷頭認影。若敲冰而索火。如緣木以求魚。畏影逃空。捫風捉電。苦非甘種。砂豈飯因。皆不能以法性融通。一旨和會。盡迷方便。悉入見纏。不達正宗。皆投見網。綿密難出，如曲木曳於稠林。勢猛力強，猶河漂於香象。所以天魔外道。本無其種。修行失念。遂派其原。故知但有所重所依，立知立解，絲毫見處不亡，皆成外道。

如華嚴經頌云。以法無性故。無有能了知。如是解諸法。究竟無所解。以法無自體。憑何作解。如辯兔角之大小。了龜毛之短長。理事俱虛，可取笑於天下。情塵自隔，實喪道於目前。

如華嚴論云。見在即凡。情亡即佛。祖師云。不用求真。唯須息見。法華經云。此法非思量分別之所能解。圓覺經云。若以思惟心測度如來圓覺境界。如將螢火燒須彌山。終不能著。斯皆是有作世俗之心。豈能探無作出世之旨。

如先德云。俗務者。非但執耒運斤，名為俗務。坐馳五塵六欲，即是世務。又專念空無相願，亦是世務。又念蒼生塗炭，慈悲慰拔，亦是世務。若能念念於無念。非念非無念，一心中覺，方非世務。是以若實悟宗之人，尚不得無見無解。豈可更隨言執意，而起有見有解乎。

如大法鏡經云。若諸菩薩。隨言取義。不如正理思擇法故。便生二十八不正見。謂初相見者。謂聞大乘經中，所說一切諸法，皆無自性，無生無滅，本來寂靜，自性涅槃等言。不善密意，但隨此言義，便生勝解。謂佛所說一切諸法，定無自性，定無生等。執著如是無性等相，是名相見。彼執著如是無性等相時，便謗三自性。謂遍計所執自性。依他起自性。圓成實自性等。是知若謗此三性，則撥真俗二諦等一切法。所以有無二見，為諸見本。若能斷於諸見。自然以宗鏡相應。

華手經云。爾時世尊，告舍利弗，所言正見，為何謂也。舍利弗。其正見者，無高無下。等觀諸法。乃至又正見者，無一切見。何以故。諸有所見。皆是邪見。無一切見，即是正見。

佛藏經云。佛言。一切諸見，皆從虛妄緣起。舍利弗。若作是念。此是正見。是人即是邪見。舍利弗。於聖法中，拔斷一切諸見根本。悉斷一切諸語言道。如虛空中，手無觸礙。諸沙門法，皆應如是。

又云佛言。舍利弗。諸佛阿耨多羅三藐三菩提，唯是一義。所謂離也。何等為離。離諸欲諸見。欲者即是無明。見者即是憶念。何以故。一切諸法。憶念為本。所有念想，即為是見。見即是邪。是以若能離見，即成諸佛。十方稽首。萬類歸依。

如中觀論云。瞿曇大聖主。憐愍說是法。悉斷一切見。我今稽首禮。又夫遠離二邊。住於中道者。約華嚴經釋。略舉四種以等一切。
一者染淨，約惑。
二者縛脫，通惑業。
三者有無，通事理。
四者一異，約心境。
何以有此。謂成菩提，既離細念妄惑盡。已顯現法身智慧純淨。若為此見。未免是邊。故經云。若有見正覺。解脫離諸漏。不著一切世。此非證道眼。今了於惑，體性本空。復無所淨，故離二邊。

又染淨交徹。故無住著。是曰離邊。縛脫者。謂昔常被惑業繫縛，流轉無窮。今謂菩提，釋然解脫。若為此見。即是住邊。菩薩智了本自無縛。於何有解。無縛無解。則無苦樂。故得離耳。有無通事理者。若昔謂惑有。今了惑空。昔謂心空。今知妙有。

又真樂本有。失而不知。妄苦本空。得而不覺。今日始知空者妄苦。有者涅槃。若如是知。並未離邊。

又煩惱業苦，本有今無。菩提佛身，本無今有等，皆三世有法。菩提之性。不屬三世。故三世有無，皆是邊攝。真智契理，絕於三世。故離有無之二邊等。一異有二。一者，心境不了則二。契合則一。亦成於邊。二者，生佛有異。今了一性。亦名為邊。今正覺了此中無有二。亦不有無二。若善見者，如理安住。故離此邊。今一契菩提。一切都寂。故云遠離。

義淨禪師云。瑜伽則真有俗無，以三性為本。中觀乃真無俗有，實二諦先。般若大宗。含斯兩意。致使東夏則道分南北。西方乃義隔有空。如上所說，或諸凡夫執有著空，情見非一。四倒八邪之執。五謗二見之愚。或諸賢聖判教分宗，智解亦別。三時八教之道。五性十宗之科。未顯圓文。或得或失。

若入宗鏡。正解分明。體用相含。心境交涉。空具德而徹萬有之表。事無礙而全一理之中。

又若究竟欲免斷常邊邪之見。須明華嚴六相義門。則能任法施為。自亡能所。隨緣動寂。不壞有無。具大總持。究竟無過矣。此六相義，是辯世間法自在無礙，正顯緣起無分別理。若善見者，得智總持門。不墮諸見。不可廢一取一。雙立雙亡。雖總同時。繁興不有。縱各具別。冥寂非無。不可以有心知。不可以無心會。詳法界內，無總別之文。就果海中，絕成壞之旨。今依因門智照，古德略以喻明。

六相義者:
一總相。二別相。三同相。四異相。五成相。六壞相。

總相者，譬如一舍，是總相。椽等是別相。椽等諸緣，和同作舍。各不相違，非作餘物。故名同相。椽等諸緣，遞互相望，一一不同，名異相。椽等諸緣，一多相成，名成相。椽等諸緣，各住自法，本不作故，名壞相。

又椽即是舍。為椽獨能作舍。若離椽，舍即全不成故。若得椽時，即得舍故。所以椽非是少力共成。皆是全力故。舍既即是椽。餘瓦木等總並是椽。若却椽即舍無，故舍壞。故不名瓦木等。是故瓦木等，即是此椽也。若不即椽者，舍即不成。椽瓦木等皆不成。今既並成，故知相即耳。椽即瓦木等。一椽既爾。餘一切緣例然。是故一切緣起法不成，即已成也。

別相者，椽等諸緣，別於總故。若不別者，總義不成。由無別時，即無總故。以因別而得總故。是故別者，以總為別也。如椽即舍故，名總相。即是椽故，名別相。若不即舍，不是椽。若不即椽，不是舍。例如若不即總，不名別。若不即別，不名總。

問 : 若相即者，云何說別。
答 : 只由相即，是故成別。若不相即者，總在別外，故非總也。別在總外，故非別也。

同相者，椽等諸緣，和同作舍，不相違故。皆名舍緣。非作餘物，故名同相。總相唯望一舍說。今此同相，約椽木等諸緣說。雖體各別，成力義齊，故名同相。若不同者，椽等諸緣互相違故，皆不同作舍，舍不得有故，即是斷也。若相違不作舍，而執有舍者。無因有舍故，即是常也。

異相者，椽等諸緣，隨自形類，相差別故。

問 : 若異者。應不同耶。
答 : 只由異故，所以同耳。今既舍成，同名緣者，當知異也。又因同不異故，方說於諸法異耳。是以經云。奇哉世尊。能於無異法中，而說諸法異。

前別相者，俱椽等諸緣，別於一舍故。今異相者，椽等諸緣。遞互相望，各各異故。若不異者，壞本緣法不成舍故，即是斷。若壞緣不成舍。而執有舍無因有者，即是常也。

成相者，以諸緣各住自法，本不作故，舍義得成。若椽作舍，即失本椽法故，舍義不得。

成壞相者，椽等諸緣各住自法，本不作故，是壞義。若椽作即失椽法。失椽法故，舍即無椽。不得有舍，是斷也。若失椽法而有舍者。無椽即無因。無因而有舍，即是常也。

是故真如一心為總相。能攝世出世間一切法故。約攝諸法得總名。能生諸緣成別號。法法皆齊為同相。隨相不等稱異門。建立境界故稱成。不動自位而為壞。

又云。一總相者，一合多德故。二別相者，多德非一故。三同相者，多義不相違故。四異相者，多義不相似故。五成相者，由此諸義，緣起成故。六壞相者，諸緣各住自性，不移動故。

此上六相義門。是菩薩初地中觀。通世間一切法門。能入法界之宗。不墮斷常之見。若一向別逐行位而乖宗。若一向同失進修而墮寂。所以位位即佛。階降宛然。重重鍊磨。本位不動。斯則同異俱濟。理事不虧。因果無差。迷悟全別。

欲論大旨。六相還同夢裏渡河。若約正宗。十地猶如空中鳥跡。若約圓修。斷惑對治。習氣非無。理行相資。闕一不可。

是以文殊以理印行，差別之道無虧。普賢以行會理，根本之門不廢。

如上微細擇見真實識心。可謂教觀相應。境智冥合。正助齊運。目足更資。則定可以繼先德之遺徽。紹覺王之後裔矣。