心的轉移

當代宗教多元主義之父，雷蒙‧潘尼卡(Raimon Panikkar, 1918-2010)曾主張，正如同一個人能同時說多種語言與接受多元文化一樣，一個人也能同時信仰並實踐多種宗教，並且他認為這樣能夠使得不同宗教在同一個人身上的「對話」才是最有效的一種宗教對話。他自己的父親是印度人，曾經幫助甘地實踐不合作運動，他的母親則是西班牙天主教徒，因此他最初是天主教徒，並且加入了耶穌會成為神父；但後來他回到印度之後感受到印度教是印度民族氣質的根源，因此就再度皈依成為一位印度教徒，並且還以神父的身分參與了吠陀辭典的編輯；稍晚他又發現了佛教與眾不同的宗教氣質令他嘆服，因此他就再度皈依佛教，但他也並沒有放棄前兩種宗教徒的身分，按照他自己的話來說：

若要實踐雷蒙‧潘尼卡神父的「同時信仰多種宗教」的自我宗教對話實踐，必須意識到一件事情──這個世界上這麼多宗教，一個人不可能真正誠心皈依所有宗教，因為尤其文化障礙是十分難以跨越的。因此我們的這趟宗教之旅既是一種「向前尋找之旅」，同時也是「向後尋找之旅」，須先向後回味自己的生命經驗，再從中找到可以向前前進的方向，這意味著我的宗教之旅必須要奠基在我在台灣的信仰經驗之中。此外，皈依各種宗教不僅不現實，同時也不必要，因為許多宗教之間其實是具有大量的類同之處的，因此我是能夠透過我原本的信仰「共情」來去體會其宗教信仰，而不見得一定要皈依。故我如果需要真正親身體會各種世界宗教的型態，所需要認識的宗教就只有四種類型，即：一神教、非神教、多神教、薩滿信仰，而這在台灣的處境所能對應到的就是：基督教、佛教、道教、民間信仰，因此我只需皈依這四種宗教，其餘世上的宗教大致上就能透過類比的方式來共情了。

從一個宗教跨足另一個宗教總是需要一些契機的，即使認定自己想要皈依不同宗教，也仍需要足夠的「神學橋樑」，才能真正完成「心的轉移」。

我從基督教轉到佛教的橋樑，首先是從新教認同聖禮到天主教，再從天主教認同神祕主義到東正教，再從東正教的成神論認同到萬有在神論，認為宇宙中遍在著神性。而佛教的旅程則是從萬有在神論認同到藏傳佛教的神祕主義，再從藏傳佛教認同如來藏思想到漢傳佛教，再從漢傳佛教的人間化認同原始佛教，進而認同佛陀出世的本懷。因此當初我只是對於佛教很有興趣，但在認識了如來藏思想之後，心也就逐漸栽進佛教當中了。若今日我心能由耶入佛，乃因宇宙中所遍在的神性或如來藏性。

有天晚上，我在宿舍中聽到〈日光菩薩心咒〉與〈月光菩薩心咒〉，日光菩薩的萬丈光芒象徵佛法普照世間，為世間明燈；月光菩薩的冰清月影映照水面，則象徵佛法中有與無的空性。佛教用自然之物比喻佛法，藉著日光月光菩薩的擬人化，讓我的心逐漸能夠去崇敬日月星辰大地等自然之物，而我若能崇敬日光月光菩薩，亦也能去崇敬太陽太陰星君，進而也能去崇敬道教的自然神，以致歷史神，以致道法神。若未來我心能由佛入道，此乃日月之功。

中國的民間信仰則保留著數千年以來祖先們的自然崇拜、薩滿信仰與生命力，即使經過儒釋道千年來的貶抑，經過基督教與啟蒙運動百年來的連番侵略，這種民間精神仍在台灣這片土地上蓬勃茁壯，並且民間信仰是去中心化的，沒有哪一位聖人、先知、哲人、帝王能夠左右其發展的方向，其展現的是人民生活的真正樣態與活力。若我未來由道入民，則是放下了軸心時代的思想，重新去擁抱去中心化的前現代思想。

除此之外，從我小時候的經驗，到孔廟讀過四書五經也算是一種儒教徒，培養出一種道德人文主義的思想。而未來若還有機會，從藏密入一切諾斯底式的密教信仰，或許也是一種不同的信仰型態。

作一位宗教多元主義者，這在台灣是非常少人實踐的道路，我想也是一條十分孤單的道路。不過「我願為十方人做橋，悉令踏我得度。(道行般若經)」此般心願，願菩薩以日月之光鑑之、助之。