在我小時候，長輩常常會帶我們到鄉下去「踏踏土地」，開了好長的車程到了那裡，常常卻不知道要做什麼，站了不到五分鐘，又開車回來。
雖然我們家也是來於鄉下，所謂的草地，搬進府城已經日久，回鄉、親近土地的夢何嘗容易？當離農已久，生活與自然脫節，我們連回去的路都找不到。
置身於台北當上班族，日久成習慣，淡水河畔的美景似乎也令人陶醉，我卻有一個簡單當初級生產者的渴望，希望能種米、種菜、養魚，跟土地有連結，真正生產出什麼，我想這是吸引我回南部的最大原因。
野性這個概念
野性這概念，令我頗著迷，在文明中，我們過度壓抑了野性，人與自然彼此涇渭分明，反映在農耕中，也常看見規規矩矩的人工農田，田埂旁的大樹要砍掉，草要拔除，機械化的開墾，田間原本的地形特色、植物都被抹平，更不容許野生動物的共存。國外有推動"Farming with the Wild"的概念，希望農田能涵蓋更高的生態多樣性。一個較具野性的農場，到底是什麼樣子，在其中我們是不是能學到更多的生態價值、教育價值。說它是野farm，是因為「野放」，想要為拘謹的府城人在跨過溪床後，找到一處釋放自我，與自然靜處，卻又生機盎然的場所，可以試試土壤堆肥、做鑰匙孔花園，種植食物森林，挖挖生態池、和親子同樂。心願是：只要做一件很小的事，即便是一個小池，微氣候就會改變，想要看到微小行動跟環境之間的微妙關係。 在想要什麼名字時，人說，就槺榔吧，七股槺榔這個小地方，台語念起來像「孔融」，以前都不知道是什麼意思，但這樣一個小地方也有它自己的樣貌。
槺榔，其實也是台灣海棗的意思，是台灣早期常見的濱海植物，能分佈於較貧脊的海岸沙丘，通常也是海邊的地名，也印證著這個村落的地理- 位於曾文溪畔，有豐富的與海共存、海埔地墾荒、走大水，祭溪神的故事，後又建築水圳、作為台糖農場種稻，這的確是個大洪水裡小地方的記憶，附近聚落細膩完整，有家庭豬舍、養雞場，並有多所國中小學，充滿各種農牧、生活資源。
為什麼叫farm，也是紀念我一段國外的生活經驗，在美國東北和中南部兩處有機農場的實習，開啟了我對如詩如畫農場社群生活的想像，和農夫紮根在大地上的精神，這種隱性的次文化，始終啟發著我。誠如有人觀察到，做小農的人，很少有失敗的，雖然都賺不到很多錢，但至少賺到了快樂、朋友和健康，而所謂「價值觀」轉變，不知是否指此？
回來之後南北來來去去，試水溫了好一陣子，終於在台南社大常有開課、做了台江的飲食文化研究、慢慢安家於此。
再生農業實踐
農場能夠啟動完全有賴於認識先生郁仁，他在2004年從建築規劃轉農業後，適逢當時台灣有機農業推動風潮，除了參加MOA課，認識了郭華仁老師，參與田埂綠籬多元種植，開啟後面認識畜產試驗所陳嘉昇分所長，帶來再生農業等觀念，也開啟對美國Ployface等農場案例的好奇。田區在台南佳里地區，操作過堆肥場，加入果樹產銷班，種植稻米、雜糧、蔬菜、柑橘類，在各地農改場、試驗所上課，認識農友，累積種植、加工、產業知識。在社區大學當過農機課超過12年的助教，協助社大開自然農法班。
「每個人都想要找個好山好水的地方務農，但是不是我們到那個地方以後，又因為人為的耕作方法使那裡的環境變差呢？」先生說。「那為什麼不是我們在一塊已經退化、地力變差的土地，透過我們的耕作來修復環境？」
我啞口無言，這大概是在這個缺水、乾旱（或說水旱兩極）的鹽分地帶堅持耕作的初衷，適逢近幾年七股區也因為「不利農耕」因素正在大規模開發太陽能光電，位於台江公園周緣，又在濱海的水陸交界處，區域要完全放棄農業是不可能的，那怎麼樣發展一種適合地方環境條件、保育環境生態、又能符合產業效益的模式呢？
再生農業(regenerative agriculture) 有別於高投入的「精緻有機」，為順應自然以減少投入，其考慮的因素更多，包括作物選擇、栽培模式、土壤管理、雜草防除、病蟲管理等。施作的手段包含輪作、綠肥、覆蓋作物、各種堆肥或不整地栽培等，以此提升土壤肥力。整合資源、觀照完整農耕體系，低投入的有機生產絕不只是回到過去，而是操作更為精細的知識密集型農業。在許多農場的案例裡，也結合動物飼養成為土壤地力循環系統的一部分，並提高農場的營收產值。
來源： Cool Farm Alliance
農耕與療癒
「紮根性（Groundedness）指的是一個人和自己四鄰以及更廣大土地中原始自然或人為的生態，逐步深化接觸的深度，因而帶來諸如自信感、愉悅感和驚奇感這樣一種動態狀態，......一個人漸漸產生一種感覺，家園鄉土和自己緊密的結合在一起，也和全家人、乃至其他所有人都連結起來。
在土地上耕種，堪稱是這種經驗的典型，透過一次又一次與大地之間豐富感官且觸動心弦的深刻交融，一個人安身立命的感覺會更堅定、更銳利，並在每個因內心反思而能量滿溢的時刻，重新獲得身心的平衡。
當一個人培養出這種親切的歸屬感，會發現自己的生命就在周遭更大生命脈動的四季遞嬗中，心中也會產生追求滋長與成熟的渴望，期待有所收穫，並在更大的社會中『留下種子』- 期許死亡成為生命最終的交托，把自己歸還當初曾經孕育並哺養自己的天地萬物。」威廉‧卡哈朗(William Cahalan)，〈 完形療法中的生態紮根性〉，《生態心理學》。
而為什麼樣去關心這一切、去延伸知覺，去踏出範圍外，去觸摸那裸露的土地、關心土壤的濕潤與否、探索那河流的源頭、造訪那鄉下的聚落呢？因為療癒環境，也是療癒我們自己。
