老子這本書我從高中一年級就接觸了，那時因為還不懂，只覺得它的字詞都非常簡潔有力，對了裡面涵意卻不是非常了解，直到大四上了思想史，經過老師的講解，再加上回家後自己研讀，益發對《老子》產生興趣，覺得他的思想真的非常深遠廣博，直到現在，心情不好時都會拿起《老子》來看，感覺到老子的胸襟坦蕩蕩，無任何的掛礙，心中就要平靜許多。
老子教人判斷事物發展的形勢，或對問題的分析，不應只看它的正面，也要先看它的反面，任何事物的發展都有其必要條件與充分條件。以大旱望雲霓而言，有雲是下雨的必要條件，但若無充分的條件，雲還是雲，不會變成雨的。老子教我們判斷事物須從正反、陰陽、剛柔、虛實等各方面去細密的觀察與分析，不能單肯定它的正面，而忽略了反面。雖然說「飄風不終日，驟雨不終朝（二十三章），但久晴必雨，多陽反陰，遇極則反，厚存必亡，這乃是老子觀察宇宙和人生演變的智慧。老子認為「孰為此者天地，天地尚不能久，而況於人乎」（二十三章）。
在老子八十一章之中充滿了正反對立的辭句，在道篇裡如「曲則全，枉則正，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑」（二十二章）。《老子》處處表達正言若反，如：「知其雄，守其雌…知其白，守其黑」（二十八章），處處從事物的反面去觀照其正面，更從側面，鄰接面去把握事物發展的全局。老子教我們以近觀遠，以遠察近，從高俯低，從低仰高，以大觀小，以小觀大，凡百事物皆應審視其正反、虛實、盈虧、剛柔、陰陽，察其長、闊、高、深而不要溺於卑近，這在《莊子》書中益見其發揮老子思想的奧妙。
老子的思想給我的感覺是：他肯定「正復為奇，善復為妖」的至理，說明一切事物發展至極，終究必走向它自己的反面。事物恆保持對立面的相互轉化，有時看來本是壞事，而竟轉變成好事，而好事反而轉變成壞事，這是老子深觀古今的事變、歷史的遞嬗、人事的滄桑所得的智慧光芒。而歷史上的成與敗、禍與福、安與危、興或廢、吉與凶、存與亡亦恆相互轉化，彼此交替。老子所揭示的不只是有與無矛盾和統一，更是宇宙萬有發展歷程中的矛盾對立，和一切差別世界的相生相勝，相須與相即。
其實老子並不強調矛盾對立和相互鬥爭，而是看出了任何矛盾間，異中有同、同中有異，任何相互差別的世界中皆有同一性，而相互同一中也存有差別性。只見其同，未見其異，或只見其異，未見其同，都是執著於一己之偏，而未得其周遍圓融所致。
矛盾固然存在於一切事物的發展過程中，但矛盾的終極是揚棄又是互補，是鼎革也是更新，是衝突也是抉擇。我們觀察宇宙間萬物之成長是相互依存、互相轉化，似乎相矛盾，卻又合作無間。除非天體中各星球彼此相撞，以致彼此毀滅，那才是絕對的矛盾，在生物界大多是相剋相生，看來彼此為敵，卻又互相適應，天之毀物，所以成物。舉凡動物與動物，昆蟲與昆蟲，植物與植物相互之間難免彼此為敵，諸如強凌弱、眾暴寡之事層出不窮，但就大自然本身而言，終究保持了生命網的平衡法則，而使彼此都能生生，大自然中本無絕對的優勝劣敗。
就我們宇宙而言，一切自然的運行，有它正常運作的規律，經常保持著此正彼反的現象，如東半球正值白晝，西半球則是黑夜；北半球正值酷暑，南半球正是嚴寒。此外像海洋中暖流，冷流之相互對流，季候風之彼此吹襲，都在在地說明了正與反、反與正是事物的一體兩面啊！是在不同時空中的表現，在純剎那的極限中，是看不出其任何差異和矛盾的。矛盾和差異是在時空發展中所必然呈現的現象，自其同者來看，萬物沒有不一樣的，自其異者來看，則肝膽楚越也。
在老子看來一切事物的發展終不離始、壯、究三階段，就易經《乾卦》而言，由潛龍而亢龍，即是由始萌而強壯而漸趨衰微的過程，所以一切皆難逃「正復為奇」的命運。就易道而言，凡事有盛有衰，有興有廢。有存有亡，沒有任何事物可超越此終極的極限的。一時被認為好事者，歷經時代的不同，其適應性和適宜性便打了極大的折扣，故某一時代，某一時期的好制度，經歷了不同的時空歷程，便成了不好的制度，如中國西周以前的井田制度，未嘗不是解決當時土地問題的好辦法，只是到了東周後便窒礙難行了。
但按正反相乘的原理，某些壞事是否會變成好事，這本是一種弔詭的辯證，照說壞事本身就是壞事，其本身不可能轉變成為好事，但歷史上，社會上，遇事互相效力，壞事也可以促起另一些好事的。像荀子深省「法過三代則蕩」的道理，故極力主張法後王，不認為千古的好事是一成不變的，好事歷久而衰必變成壞事。至於壞事歷久了，人必厭之，而終產生了鼎革的力量，以致促成好事，這本是事物辯證的必然發展，老子似早已看出了此中的端倪。總而言之，事物過極必得其反，這本是自然界、人事界在變遷中必然的法則呀！
但所謂對立矛盾間相互轉化，並不是在靜態下毫無條件地去轉變，老子觀察到「反者道之動」的法則，強調在「道」的動能狀態下時常涵存著其相反的力量，又由此相反的力量促成了道之動。因此，所有轉化有其必要條件和充分條件，條件未臻成熟則無法轉化。換言之「反者道之動」，乃是客觀事實，客觀情勢，和其本身主動情況在相反相成，相陳相因間，逐漸所形成的。
宇宙萬物由始而壯，而壯而究，任何事物中都含有對本身的否定，如花蕊由初萌而綻放，由盛開而嬌艷，由凋零而枯萎，亳無盡時。所謂日中則昃，月盈則虧，而地上則有潮有汐，有起有伏，輾轉無窮。即連天上眾星宿也有生有滅，多少恆星坍縮，形成黑洞，又多少超新星誕生，綻放光芒，彼此新新相陳，而無止期。而此中主要原因，在於正中有反，反中有正，陰中有陽，陽中有陰，消中有長，長中有消，盈中有虛，虛中有盈，任何一端即潛伏在其相反的因素中，彼此輾轉相因。
人生由幼弱，而碩壯，由碩壯，而衰老，這是生命發展的必然法則，天地與萬物莫不是如此。事物的發展未必是愈來愈好，而是每下愈況，如花之馨香終成腐臭，美酒佳釀終成鳩毒，而古老的建築物終成危樓，美麗的園囿轉瞬成廢墟，所謂天荒、地老、海枯、石爛，一切的一切都難逃始、壯、究的命運。
看了《老子》這部經典，覺得我們人類在從事任何作為時，很容易看到事物發展的正面，而未顧及其反面，老子主張無為，不是教人終日守成，而亳無事事。無為的重點，在乎示人不要執著於現有而只顧到正面的作為，竟忽略了事物反面的發展，否則必馴至得不償失，而反受其害了。老子無為的真諦乃在教人勿徒以當下的作為去破壞天為，更勿以人間的矯揉造作，去斲喪大自然的平衡和社會均衡的發展，也不要短視地斤斤操縱著人為的斧鉞，去努力地開拓或蠻幹，一意地去征服自然。按人工固可補天工之不足，但天工的自然，未必需要人為的代替和僭越。人工代替天工，多是基卡人為之利用與厚生，但若無長遠的計慮，則人工之斧痕反而破壞了自然的美好，所謂利用厚生反成為利用喪生了。
老子教我們勿執著於一時一地之見，要囿於一個問題而未見其他問題，不要只顧一方面之發展與作為，而輕忽了它反面的效應，是以知其正，守其反，正是老子知白守黑，知雄守雌哲理的運用。老子也教我們判斷問題時要正負面一併兼顧，不可徒逞一時之快，老子站在自然和歷史的交匯點上，細密地道出了自然與人生變化的奧秘，勸人以廣闊的心胸，去盱衡一切的成敗和得失，可惜世人執於近，疏於遠，所見卑下，而迷於途已久，故非有大徹大悟，實在是很難領會老子的意旨呀！
老子看重事物反面的性質，更擅長於在對立的事物中去思考問題，並設法去解決之。宇宙自然和歷史社會中，相反者皆相成，看起來彼此相互對立，似乎水火不相容，實際上則是相輔相成，相攝相即的！老子特別強調「有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨」（二章）因為前項與後項之間，似乎相互對立，但倘無這種對立，則顯不出其彼此間的互動關係。是以舉凡有無、難易、長短、高下、前後等之差別，正是突顯其彼此的特色。倘無音亦顯不出聲，無聲亦不足彰顯音，沒有這種差異的相和，是無法得到相互關係的。至於世界之美醜、善惡，也是事物在時空中所比較出的特質，並非之永恆不變的。
經過這番的體會，我真的很喜歡《老子》這部中國古代經典。誰說老子是消極的呢！他是以平靜的手法來把人的思慮推到最上端。他是以無為來無所不為，以不積極來積極；非刻意無不為，「無不為」是自然呈現的，沒有所限制的，它其實有無限的可能性和開放性。不懂老子的人真的會誤以為他是消極的，導致中國魏晉南北朝沈淪的原因。這真的是對老子很大誤會，他的思想是極其深遠、高深的；老子的學問是站在「有為」處說，去掉那份執著、名利的追求，斬斷「有為」，回歸「無不為」的本性境界的呀！
參考書目
老子思想體系探索(上) 魏元珪著 國立編譯館主編 新文豐出版公司印行
