我能容許自己當一棵樹嗎？

這一個多星期在讓眼睛休息，常聽蔣勳老師的《美的沉思》，蔣老師的咬字清楚，聲音醇厚，聽來很舒服。

聽了他講李白、蘇東坡，也聽他講張愛玲、沈從文，也聽他講西洋美術史，也聽他講莊子。

雖然聽了好幾支影片，但其實記不住太多。

我記得他講蘇東坡，是說蘇軾直到成了東坡居士後，內在有了更深的感悟，他此後的文章才流傳千古。

講他的寒食帖，爲什麼是天下第三行書，說字的筆觸表現了他的情緒，如「破」、「寒」、「濕」等字，都能透露出他寫時的心境。

講沈從文原是不識字的大兵，是在當兵時學會認字，然後在行軍中看過許多底層人民的真實艱困生活，才能寫出動人的文章。

講莊子的無用之用，說台灣的教育太注重目的性，而抹殺了創意。

我也有同感，發現自己就是這樣，做什麼事，會先想到有沒有用，殊不知這就已落入了煩惱的窠臼裡，而且覺得自己真的沒什麼創意😅

說到那棵被惠子形容大而無當的樹，我在網上找了一段莊子的回答：

「惠子呀！你怎麼老想利用木頭，用它來做成器物使用。你為什麼不把它種在『無何有之鄉』，在那虛無寂寥的土地上，在那廣大遼闊、無邊無際的原野中，而你就可隨意地在它旁邊徘徊，自在地躺臥在它涼爽的樹蔭下。如此一來，這大樹便永遠不遭到斧頭砍伐，也永遠不會有外物來傷害它。看來，大樹沒有所謂的『用處』，它又會有什麼困苦災禍呢？」

覺得自己給先生養，好像沒什麼謀生的能力，不就像那棵樹一樣嗎？既然莊子都不批判它了，我何不試著放過自己呢？

想到幾年前在網上看到一張太像插畫的風景照，當時就把它畫下來。看著畫，這不也像莊子無何有之鄉裡，讓人自由徘徊的大樹嗎？