「道在瓦甓」——無用之用，方為大用

在2023年6月19日上了馬桂錦教授的《道在瓦甓》常規班，獲益良多，故以此文記錄並分享，當中更加有個人拙見，供各位參閱。

首先是次的課堂以【無用之用，方為大用】為課題，並以以下段錄作引子：

《老子——第十一章》：

三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。

這文章說的是：

三十條「輻」把軸心和輛圈連接起來，形成了車輛，能以輛圈為軌軸轉動起來。但是，只有一個輛子當然能自己轉動起來，可是一個輛子如何載得了一架車？必雙有成對的輛子左右作支撐才能成車，那麼輛子的軸心，亦即是「轂」必須是空心的，才能是軸穿連起一對車輛，那樣車子才能前行。

以泥燒製而成的東西，必需挖空中心，才能用以盛物；而有門有窗的建築物，必先有空間，才能成為居住的房屋。

短短一段文字，大家有沒有從中得到一些啟發或是畫面？

是喔，有時候，必須把原有的東西空了出來，才能發揮其作用。不過，好像還是有點不能深入領悟「無用」在人生處事上的意義？

讓我們再看以下來更多的引文和例子吧。

《莊子——人世間》：

匠石之齊，至於曲轅，見櫟社樹。其大蔽數千牛，絜之百圍，其高臨山，十仞而後有枝，其可以為舟者旁十數。觀者如市，匠伯不顧，遂行不輟。弟子厭觀之，走及匠石，曰：「自吾執斧斤以隨夫子，未嘗見材如此其美也。先生不肯視，行不輟，何邪？」

曰：「已矣，勿言之矣！散木也，以為舟則沈，以為棺槨則速腐，以為器則速毀，以為門戶則液樠，以為柱則蠹。是不材之木也。無所可用，故能若是之壽。」

匠石歸，櫟社見夢曰：「女將惡乎比予哉？若將比予於文木邪？夫柤梨橘柚，果蓏之屬，實熟則剝，剝則辱；大枝折，小枝泄。此以其能苦其生者也，故不終其天年而中道夭，自掊擊於世俗者也。物莫不若是。且予求無所可用久矣，幾死，乃今得之，為予大用。使予也而有用，且得有此大也邪？且也若與予也皆物也，奈何哉其相物也？而幾死之散人，又惡知散木！」

匠石覺而診其夢。弟子曰：「趣取無用，則為社何邪？」

曰：「密！若無言！彼亦直寄焉，以為不知己者詬厲也。不為社者，且幾有翦乎！且也彼其所保與眾異，而以義喻之，不亦遠乎！」

這個故事的大意就是有一石匠和他的弟子一同到了齊國，見一神社的桴樹，弟子為之一嘆，但師傅卻看也不看，便問為何。結果師傅說，這木砍來幹什麼都不行，沒用。

然後夜晚，石匠便被櫟樹入夢對峙，櫟樹不滿石匠把它踏得一文值，反駁道，若不是這樣，它早就遭受砍截，豈能成為神社中供人乘涼的大樹呢？石匠明了，醒後便和弟子說起這夢來，反倒弟子問起來了，那它沒用，為什麼能成為社神裏的樹？

石匠說，這反而是它的生存之道，它寄生於社神中，以「無用」這與別不同的方法自保，不是常人能理解的。

以上我也盡量簡短了許多，想表達的道理就是，人們經常只以「有用」去批判事物，只看其「有利」的一面，這其實是一個框架，限制住了你的思維空間，但這卻是事實，因為「天下熙熙皆為利來，天下攘攘皆為利往」，塵世就是一個眾生為了各自利益而奔波的地方。

第一個層面，莊子讓大家看到原來「直木先伐，甘井先竭」的道理，凡人追求的「有用」，或許在另一個方面，就是「耗盡」。（你看，現在的自然環境和地球資源不就正正是這樣嗎？）

另一個層而，以上兩篇文章描繪了人對「有用」和「無用」的看法，以及「有用」及「無用」的兩種思考模式，「有用」的思考就是指一貫習慣性的固定性思維。比方如我有一位舊同事，做文件只會用上一手類似文件的格式和內容，但每一個項目的要求都不相同，再者是次的項目有新的要求，報告內容也必須符合其要求要進行新的研究。誰知當我提出時，他卻說：「我們一向都是這樣做的。」

這個情形我相信大部人也面對過，甚至或許我那舊同事就是現在的你也說不定。為什麼人會天生偏向「有用」的局限思維？我想，其中一個原因是因為惰性吧？創新太難了，要自己思考太難了，你不教我一加一等於二或許我都不會去想什麼是一加一呢。這也是為什麼發明家這麼少，哲學家百年出一位，數學家更不是人人都做到。

同樣地，人也是群居生活，誰也不希望成為當中的異類，一旦被標籤成了異類後，除非你有超於異常的能力和極高的自我意識，恐怕也生存不了下去。所以，大家一直都害怕標奇立異，社會說什麼就是什麼，就算現代人滿嘴討厭加班，不滿工資和付出不成正比，可有誰夠膽為自己掙取合理待遇，或是跳出現有圈子，出去闖一闖？嗯，或許一千個裏才有一個吧？

因此，「無用」其所表現出的，卻是一種大智若愚、學海無涯、勇於跳出規限的一種人生態度。道家哲學教人反撲歸真不是要大家退化成原始生物，是要人看所有事都是以一種「無用」的心態去看，這突然讓我想到了一句說話：「可憐之人必有可恨之處、可恨之人必有可悲之苦」，所以，當看到了一件事的時候，不要急著下定論，也不要一下子給自己一個認定的想法，把腦子的空間再放空一下，才可做到「當其無，有器之用」。

那麼再之後後，人又有疑惑了，那「有用」和「無用」，是「無用」比較好嗎？我是否一定要做到無用呢？

就好似接下來的選文所說──

《莊子──山本篇》：

莊子行於山中，見大木，枝葉盛茂。伐木者止其旁而不取也。問其故，曰：「無所可用。」莊子曰：「此木以不材得終其天年。」夫子出於山，舍於故人之家。故人喜，命豎子殺雁而烹之。豎子請曰：「其一能鳴，其一不能鳴，請奚殺？」主人曰：「殺不能鳴者。」

明日，弟子問於莊子曰：「昨日山中之木，以不材得終其天年；今主人之 雁，以不材死。先生將何處？」

莊子笑曰：「周將處乎材與不材之間 。材與不材之間，似之而非也，故未免乎累。若夫乘道德而浮游則不 然，無譽無訾，一龍一蛇，與時俱化，而無肯專為。一上一下，以和為量，浮游乎萬物之祖。物物而不物於物，則胡可得而累邪！此神農 、黃帝之法則也。若夫萬物之情，人倫之傳則不然：合則離，成則毀 ，廉則挫，尊則議，有為則虧，賢則謀，不肖則欺。胡可得而必乎哉 ！悲夫，弟子志之，其唯道德之鄉乎！」

來到腦筋急轉彎的時候了，知道了「有用」和「無用」後，了解了「無為」後，又何需再分「有用」還是「無用」呢？

正如弟子問：「木材有用被燒了，雞無用卻被宰了，那麼到底是有用好，還是無用好呢？」

這時莊子便說了，所有事都有正反來面，何必非選其一邊呢？這就不是道了呀。正如莊子自己也說了：「吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已。」知道了、領悟了就好，不要刻意地要求自己偏向其中一邊，這會累死自己的。

開首的《老子─第十一章》和《莊子─人世間》是要讓你看到「無為」的一面，從而不要只執著「有用」的一面。但很奇怪的是，當人認知了「無用」後，又會誤解為什麼也不幹，就是現代新興的「躺平」，就是好的啦。不花錢就不用賺錢，多好呀。所以，同樣地，也不主張只執著「無用」這一邊。

道家思想就是看破了人的思維總是偏倒一旁的，因為無法了解到道的規律──物極必反。所有道家一直強調事情都是有陰陽兩面，凡事不應只看一面，這道理誰都懂，但誰真懂呢？

「無為」用在想法上，是創新；用在科學上，是規律；用在處事上，是中庸；用在人生上，是泰然。不明白「無用」，看事物就只會偏激無知，懂了「無用」後，便對身處的環境所發生的事豁然開朗，凡事懂得其陰陽兩面，個人的格局也自然大了。

因此，「無用」也帶出了另一個思維模式：逆向思維。

因此，《莊子──逍遙篇》便舉了很好的例子：

惠子謂莊子曰：「魏王貽我大瓠之種，我樹之成而實五石。以盛水漿，其堅不能自舉也；剖之以為瓢，則瓠落無所容。非不呺然大也，吾為其無用而掊之。」

莊子曰：「夫子固拙於用大矣。宋人有善為不龜手之藥者，世世以洴澼絖為事。客聞之，請買其方以百金。聚族而謀曰：『我世世為洴澼絖，不過數金；今一朝而鬻技百金，請與之。』客得之，以說吳王。越有難，吳王使之將。冬，與越人水戰，大敗越人，裂地而封之。能不龜手，一也；或以封，或不免於洴澼絖，則所用之異也。今子有五石之瓠，何不慮以為大樽而浮乎江湖，而憂其瓠落無所容？則夫子猶有蓬之心也夫！」

莊子以「無用」的思維擺脫了常規，而常規也只不過是人類加以定義的，並非事實的全部。因此，惠子被常規的「有用」規限了看大瓠的用途，便將大瓠判為「無用」。而莊子正正相反，看出了大瓠其「無用」之處，方為大用也。

「無為」不是一種行為，而是一種修為

這就是為何道家思想就是那太極圖，象徵了世間的陰陽相對、互補、及變換，道家每每教你看事情兩面，是教你看清世間實相和變幻無窮。有人誤解道是要擺脫道德的枷鎖，隨不應有所約束心而行，這是順應天理。但這是不對的，道家是要你見利思害，而對自己有所約束，因為放任自己依隨本性，便會變得無知愚昧，成為了目光短淺之人。

其中一個簡單的例子：「歧視」。

成長的環境和自身的膚色限制了我們對人的認知，所以當我們看到其他膚色，又或是非擁有一對手足、「正常」的五官時，我們把他們與自己劃分開來，甚至以「不正常」來界定他們，這就是以我們自身對「有用」的定義去評價別人了。（然而，因你的行為所導致的歧視，不屬於我現在說的例子當中。）

但當我們懂得每個人不論什麼膚色、什麼樣子、什麼性格，他本質是人的話，其實大家都一樣，何需分「有用」、「無用」，或是「正常」還是「異類」呢？

又再者說環境保育，就如同過渡開空調、過渡消費、過渡包裝，因為這都是習以為常了，因為有用，因為便利，因為懶得想取代方法，因為自己的慾望……

「有用」同樣也是一種慾念，因為人有慾念，所以會想用盡一切資源，但看清了本質後，看清了室外因高溫正是因為你室內貪圖涼快而有多低調多低時，室外便有多熱就有多熱。

太極圖中，不會因為其中一方過大而導致另一方消失，反而會隨之而增大。因為這是世間的平衡，陰旺盛時，陽必旺盛，而陰陽之間的轉換對抗也會愈來劇烈。人類的行為在這世間都相較刻意的，但這些刻意又成為了恆常，它沒有破壞掉陰陽，只是你要明白，另一反面也而成為了人類日常生活中的難題了，遲早會成為一種災難。所以我希望在這呼籲一下環保的理念，所有的用度適可而止，才是維持一個美好恆常的生活方式。

正如鬼谷子一樣，他寫出了人的天性，是要讓人們了解到自己的問題和弱點，不是要讓人「利用」這些弱點變成一些手段，而是教你如何了解自己，擴闊自己的思維，增加自己內心的空間，讓視野不再狹窄，便會知道，原來你和大家不同又相同，不同是你們可能性格外表人生不同，相同的是你們也是這世間運行的其中一點。

同時，明白了人性正邪兩面，從他人身上看出你本身的善惡，便能懂得如何修行，又能領悟世間道德之鄉。所以，要明白何為道，第一步就是明白「有用」和「無用」，明白自己是屬於這塵世中的一個存在，世間是你，你即世間。

道的哲學博大精深，初學者寫時也摸索咀嚼了許久，老教授短短兩小時的課，卻花了我近一個月的思考，到底怎麼才能把這「有用」和「無用」寫得淺白一個點，同時又能讓大家明白為什麼它是道家中一個重要的中心思想。

如果你喜歡我這種分享方式，歡迎點個讚、分享、以及追蹤我，我是神悅之，我們下一篇再見。