何謂老派？在捷運上看報紙的人？手機沒有網路的人？沒有在用Line、FB、IG等社群媒體的人？不是鄉民的人？去實體店面購物而不在網路購物的人？結帳用現金而不用支付寶的人？認為中國史是本國史的人？約會時堅持要站在靠馬路側的人？會送對方到家的人或到家後會在知會對方的人？還是欣賞彼此差異甚至因此改變自己的人？
以上不管哪個特質的人，我們一定多少都認識，但他們是老嗎？如果老就等於舊就等於不好，為什麼這些特質依然能跨時空的存在呢？若說真正好的東西是經得起時間考驗的，那麼是否老派皆都較流行更能代表文化的結晶呢？至少選擇老派相對尚未經歷時間考驗的流行，是較有價值保證的吧？
那麼老派與老派之間又如何價值取捨哪？過去認知的老派與現在認知的老派必然不同，若說老派也是一種流行；一種隨著時代對認知老派改變的流行，那麼便像是莫比烏斯帶（Möbius）一樣不斷循環，但其實老派的「本質」卻是不變的。我們只是換個方式關心對方、換個方式體驗生活、換個方式思考。現在的新是以後的舊，現在的舊是以後的新；又或許對他人是舊、對我是新、對年輕人是舊、對老人是新、對昨天是舊、對今天是新，只要有用；能夠體驗我們所沒有過的體驗、思考所沒有過的思考、回答所沒有過的問題，便都是有價值的，都可以是一種「新」的老派。
因此，老派不等於老，老派也可以很新；新的體驗、新的思考、新的問題、新的答案、新的自我。就像同樣的菜能夠做出不同的料理，同樣的自我在「新」的排列組合之下也會產生不同面向的自我，而認識不同面向的自我，便有讓我們擁有成為更好自我的可能。重點在於不停止「提問」；好奇的提問，那麼老派就永遠不老，而且有效(笑)。
老與老派的不同在於，老是一種越來越保守的自我，一種習以為常怯於改變的自我；不再挑戰、突破、跨越、革命、解構自我。當保守的我越來越獨大，那麼我便喪失了其他自我「表現」的可能，而這樣的我將「遮蔽」我與環境、與他人之間的「新關係」。當我的生活只剩下工作與家庭，為了家庭而工作、為了家庭而犧牲夢想、為了不被裁員而更賣力的工作、成為公司更需要的人、成為家庭更需要的人時，是否喪失了自己最想要成為的人？即便只有工作與家庭，工作與家庭也應該實現自我的手段而非目的。
我們常聽到有人為了家庭與工作而犧牲自我的故事，過著不得不、被決定的人生、生活被工作與家庭填滿的人生，但工作與家庭都只是生活甚至人生的一部分，真正能夠陪我們走到最後的，不會是工作與家庭，而是在孤獨夜晚中的「自我」、如何被書寫、被閱讀的自我。
「這保險買了你便不能走，你必須在一定距離內注視我，我病了你要看，我醜了你要看，我傷重住院你會接到通知，我死了你會舒坦如釋重負。不管你樂意不樂意，約簽訂了，你必須某種程度被迫注視著我的人生。」
最後談談約會，約會是必要的嗎？情侶每次見面就一定是約會嗎？什麼都不做、沒有規劃、沒有目的的見面也是約會嗎？甚至約定幾點上線聊天也算是一種約會嗎？還是只要有約會的感覺就算是約會？又什麼是約會的感覺呢？而約會前與約會後又有什麼差別呢？
我想每個人的約會都不一樣（咳，細節就不多說了），就像每個人的朋友都不一樣，甚至同一個人在不同朋友面前也會表露不同自我的一面。而我們之所以喜歡約會，是因為我們約了我們的愛人，是與愛人見面讓約會有了價值。我們除了喜歡愛人，也喜歡在約會時的自我，或者說是在愛人面前表露的自我，那種自然而然、沒有壓力、無拘無束、想到什麼就能夠說什麼、能夠分享任何大小事情、任何缺點都會變成優點的自我。因此，當我們回想起約會的細節時，去哪裡玩、吃了什麼可能不那麼清楚，但卻清處約會當下是快樂的（這邊有個預設約會都是快樂、甜蜜回憶的前提，因此我不會稱痛苦的相見是約會）、清楚約會讓我們有種脫胎換骨的感覺，因為這些自我是只有在愛人面前才會表露的自我。
既然約會是快樂的，是否一直約會便會一直快樂？答案當然是否定的，為什麼說小別勝新婚？因為重要的是約會的「質」而不是約會的量，即便２４小時都膩在一起，但都只是各做各的事、或者越來越「習慣」約會的感覺，那麼，我們原先所愛的約會時的自我，也就不再那麼特別、那麼積極了。約會是必要的，亦如老派是必要的，因為有了新的體驗、新的思考、新的問題、新的答案、新的自我。與其說如何永遠保持「新」的感覺、創造新的自我，若說自我有個「原點」，我認為各種表露的自我中，最重要的便是成為自我的自我，也就是在孤獨夜晚中的自我。因為這個自我不建立在與他人的關係和感覺上，而是建立在與自我的感覺與關係上。不老的秘密或說提問的可能性，便是在這樣的自我中被建構。老派約會之必要，與自我約會更必要。
2018/8/24
