一、上週回顧：被厭棄的基督徒
上次講道的題目為「被厭棄的基督徒」，提到美國心理學家陶德說的：「有一件事的力量比渴望歸屬更強大，那就是我們害怕被排擠。」（《集體錯覺：為什麼我們寧可欺騙自己，也不敢跟別人不一樣？》，陶德．羅斯（Todd Rose），p71）
我們每個人都害怕被排擠，如上週經文耶穌被故鄉的人厭棄、門徒傳福音會被拒絕、約翰對希律王說真話被砍頭。如果我們是耶穌、門徒或約翰的角色，我們希望被人討厭嗎？
因此提出兩個思考的問題：「教會在本鄉、本族、本家扮演什麼角色？」、「基督徒是否活出正直聖潔的生活？」
上次講道的重點：教會應該學習約翰正直聖潔的角色，在本鄉、本族、本家扮演信仰的良心，不能因為害怕被排擠而昧著良心。所以，教會及基督徒要扮演信仰的良心，並且勇敢活出正直聖潔的生活。
二、看見神蹟背後的意涵
今天的經文延續門徒傳道後（可6:12-13）回來向耶穌報告（可6:30）的故事。經文有三段神蹟：1.五餅二魚讓五千人吃飽。2.耶穌在水上行走。3.摸耶穌的衣角得到醫治。當我們閱讀神蹟的故事，我們看到什麼？是看到魔術的神蹟？還是看到神蹟的意義？
我覺得宗教信仰都有同樣的問題，重視物質的神蹟，大過信仰的意義。例：基督教追求神蹟，渴望病得醫治、看見異象。佛教追求神通，渴望有千里眼、知宿命。道教追求法術，渴望通靈、驅邪改運。
每一種宗教都有追求神蹟的傾向，但追求神蹟不一定是為了認識信仰，更多是追求物理世界的神蹟。例如五餅二魚讓五千人吃飽、耶穌在水面上行走、摸耶穌的衣角得醫治，這都超越物理學、生物學的想像。
如果只看神蹟，卻不看神蹟背後闡述的信仰意義，就會像經文說的：
「51他們又驚奇又困惑，52因為還沒有了解分餅這件事的意義；他們的思想仍舊遲鈍。」（可6:51-52，現代中文譯本，2019版）
門徒「思想仍舊遲鈍」，只看見五餅二魚的物理性神蹟，卻沒有透過神蹟認識耶穌是上帝的兒子。所以神學家加爾文才說：
「攔阻我們認識神的遲鈍是出於我們自己。」(《加爾文基督教要義》，約翰加爾文，p33)
日本經濟學思想家齋藤幸平說：
「行銷產業是世界第三大產業，僅次於糧食與能源。」（《人類世的「資本論」：決定人類命運的第四條路》，齋藤幸平，博客來電子書）
行銷很重要，店面裝潢費要高，才能吸引大家來店消費。商品的包裝費是商品價格的10％～40％。還要廣告費，請自媒體網紅藝人來拍影片，如果有錢贊助影集，影集中的演員會協助業配。簡言之，所有的行銷都是為了刺激購買慾，吸引購買的注意力。
前Google公司的設計倫理家崔斯坦．哈里斯（Tristan Harris）提到
「注意力經濟學」的想法，是「爭奪人們注意力的武器競賽。」（《跟耶穌學安靜：戒除空虛的忙碌，活出輕省負軛的人生》，約翰．馬克．寇默（John Mark Comer），博客來電子書）
誰能吸引最多注意力，誰就能獲得最大的經濟利益，這就是現代社會的行銷學。所以畢德生牧師提出一個有趣的看法，他問：
「為何耶穌不為自己打廣告呢？」（《復活的操練》，畢德生，p104）
如果耶穌懂的行銷，祂有臉書、IG、推特、TikTok，拍一些水上行走的短影音，信主的人數會大大增加。但我們要思考的是：我們是追求行銷的耶穌，還是追求信仰的真理？
我們可能想說，先吸引人來信主，在教導他們認識真理。所以基督教的醫治特會，抓到人性的需求，利用神蹟的吸引力，但卻失去信仰的真理性。
我不是反對神蹟，而是反對用神蹟來行銷信仰。因此，我們在讀聖經的時候，不能只看魔術般的神蹟，應該去理解神蹟背後的信仰意涵。
三、從神蹟中看見生命的奧秘
耶穌的神蹟在表達一件事：生命的本身就是神蹟。
我們無法想像五餅二魚如何讓五千人吃飽？為什麽能在水面上行走？為什麼摸衣角就得醫治？如果將這三個神蹟代換為生活的例子：為什麼教會奉獻愈來愈少，但還有能力買福音車？為什麼水會結成冰，讓人在冰上行走？為什麼剩下半年生命的病患，放棄治療後卻多活了10年？
天主教神學家拉納（Karl Rahner）說：
「我活著，憑的就是神蹟，沒有神蹟，我一天都過不下去。」（《牧者的翱翔》，畢德生，p328）
最近地震造成許多災害，我們看見地殼的變化，發現人是多麽渺小。看著海岸山脈，我們思考著山是怎麼擠壓成這麼高？那要引起多大的地震？看著大海的潮汐，我們思考著海是如何運作，為何能引起海嘯？為何海水不會減少？
大自然的本身就是神蹟，有很多我們無法想像的事情，需要我們用心觀察。
神學家加爾文也說：
「人本身充滿神蹟，值得我們終生思想，只要我們不抗拒這思想。」(《加爾文基督教要義》，約翰加爾文，p20-21)
人的身體結構很特別，血液如何運作？吃下的食物如何成為身體的養分？人的大腦更複雜，為什麼可以發明文字、寫詩、欣賞文學、創作藝術、思考哲學？
更奇怪的，為什麼我們能理解上帝的話語？能創造許多不同的宗教？更誇張的，為什麼人能上太空？發明智慧型手機？
所以，生命的本身就是神蹟，生命的本身也是一種奧秘。尤其最特別的一點，就是人類有惻隱之心的靈魂。
四、從惻隱之心看見一切的美德
馬可福音6章34節說：
「耶穌一登岸，看見這一大群人，就動了惻隱之心，因為他們好像沒有牧人的羊群。他開始教導他們許多事。」（現代中文譯本，2019版）
我沒有給「惻隱之心」一個明確定義，所以當提起惻隱之心，可以理解成同理心、同情心、慈悲心，或台語聖經翻譯的憐憫心。
美國作家巴默爾（Parker J. Palmer）認為是耶穌「憐憫」的心，才有後來五餅二魚的神蹟。（《行動靈修學》，巴默爾（Parker J. Palmer），p202-203）
如果沒有憐憫的心，耶穌不會停下腳步教導這群人，也不會有五餅二魚的神蹟。所以最大的神蹟在於人的「憐憫之心」。
社會認知的神經科學家馬修研究認為：
「同理心是社會認知的成就頂點，是社會腦的巔峰。」（《社交天性：人類行為的起點，為什麼大腦天生愛社交？》，馬修．利伯曼（Matthew D. Lieberman），p202）
人與動物最大的不同，就是我們與生俱來的同理心。因為有同理心，人類才能同心合力對抗野獸、天災。
英國公共哲學家羅曼·柯茲納里奇（Roman Krznaric）說：
「禁得起時間考驗的核心技能：第一項是同理心等人際技能，人類在這方面遠遠勝過威脅我們就業機會的人工智慧。」（《長思短想：當短視與速成正在摧毀社會，如何用長期思考締造更好的未來？》，羅曼·柯茲納里奇（Roman Krznaric），p255）
AI唯一不能取代的工作，是人類與生俱來的同理心技能。人與人互動的情感語言（生氣、哭泣、快樂），以及肢體語言（擁抱、眼神、味道），這是AI無法取代的。例如：線上禮拜與實體禮拜，哪種禮拜較能增進人與人的信任關係？
所以不要小看人類的惻隱之心，連佛教的佛陀都說：
「哪樣東西你一旦具備，就等於也具備了其他所有美德？答案就是慈悲心。」（《最後一次相遇，我們只談喜悅》，道格拉斯．亞伯拉姆，博客來電子書）
所以當耶穌帶著門徒前往偏僻的地方休息時，看見一大群人，祂不是覺得很煩、很累，而是動了「惻隱之心」，看見他們好像沒有牧人的羊群。如果沒有惻隱之心（慈悲心），我們看到的是自私、競爭與慾望。
五、從犧牲奉獻看見群體的豐盛
例如經文的門徒發現天晚了，對耶穌說：
「35天晚了，這裡又是偏僻的地方，請叫大家散開，36讓他們自己到附近村莊買食物吃。」37耶穌說：「你們給他們吃吧。」他們問：「你要我們去買兩百塊銀子的餅來給他們吃嗎？」（可6:35-37，現代中文譯本，2019版）
首先，這一群人不算婦女與小孩至少有五千的男人。門徒想讓這群人分開，讓他們在偏僻的地方，為著自己的食物、生存去競爭、廝殺。但耶穌想的不一樣，祂想招聚大家，一起共享晚餐，所以才說：「你們給他們吃吧。」
但問題又來了，門徒說：「你要我們去買兩百塊銀子的餅來給他們吃嗎？」在當時的社會，兩百塊銀子等於一個工人兩百天的工資。（《聖經研讀本》，台灣聖經公會，p1113，註6:37）
我工作兩百天，不吃不喝才有兩百塊銀子，我捨得「給」出去嗎？因此美國作家巴默爾認為耶穌這句話「你們給他們吃吧」包含這樣的認知：
「當我們從「買」轉為「給」，從「讓眾人競爭」轉為「奉獻我們自己」，群體和豐盛就會產生。」（《行動靈修學》，巴默爾（Parker J. Palmer），p208-209）
我們可以試著觀察，無論哪一種宗教信仰，如果只求物質神蹟的人，是否很少願意犧牲奉獻？因此基督徒所求的神蹟到底是什麼？是魔術的神蹟？還是信仰的意義？
一位有惻隱之心的人，他看到的是犧牲、奉獻和造就群體的豐盛。因此基督信仰的本質不是只求神蹟，而是在困難中找到信心的源頭。
六、在遲鈍中找到信心的源頭
馬可福音6章50節，門徒看見耶穌在水面上走，以為是鬼非常驚慌，然後耶穌對門徒說：
「放心，是我，不要怕！」（現代中文譯本，2019版）
或許我們像門徒一樣，思想遲鈍、或許我們遇到困難時，容易產生懷疑。雖然我們思想遲鈍、容易懷疑，但耶穌這句話，讓我們找到信心的源頭。
我很喜歡神學家齊克果的一個比喻，他說：
「躺在七萬噚水深處的危險，以求在那裡找到上帝。」他還說：「若無風險，就無信仰。」（《神的隱匿與人的理性》，J. L. Schellenberg，p175-177）
當我們思想遲鈍、信仰懷疑的時候，或許正是尋找上帝的契機。如果沒有經歷危險，我們如何知道上帝與我同在。如果信仰沒有經過火煉，我們如何爐火純青，找到信心的源頭。
最後，引用日內瓦神學家亨利．莫杜（Henry Mottu）的問題，作為回家思考的功課：
「當上帝失去了祂在我們內心的深度，難道我們不會失喪了我們的人性嗎？」（《冒險的上帝：20世紀12位偉大神學家與宗教哲學家之巡禮》，亨利．莫杜（Henry Mottu），p168）
盼望，我們的信仰能有深度，不是追求表面的神蹟，而是潛下七萬噚的深水處，去尋找信仰的意涵。
