無意的更好（續）
沒有人在乎破裂，事實上，其實連我也不在乎，反正你也看不出來，過自己的生活，讓自己生活富足，滿足自己的所需，誰管這世界變得怎麼樣？極權國家與民主國家之間的對抗，不如說是對話，看起來就像背後隨時拿著劍指著對方戳，只差沒有戳中要點而已，而且是會斃命的要害，極權國家所說，那是你們民主國家造成的，不是我們的錯，不要用西方的觀點來看待我們，民主國家也總是環環相扣這直接的危害——人權上的議題，緊咬不放。人道危機總是一觸即發，我走了台北街頭，除了國內的公益團體，剩下最多的就是人權上的議題，例如國際特赦組織，無國界醫生。
但這些還不夠，地球上的迫害，其實每一個人都有責任，塑膠造成了這樣的空前危機，微型塑膠粒到處都是，連南極洲都有，世界各地的塑膠不斷隨著時間「被分解」，已經不知道被多少物種吞下肚，你也看不見，這些比你手中的螞蟻還要小的東西，你吃了這些魚，你吃了這些魚又被其他禽獸類吞下肚的食物鏈，無盡循環下去，我們的身體早已經不知道「消化」了多少塑膠，全世界則陷入足球熱，進入世界盃足球賽，各大國家早已經摩拳擦掌，要較勁其他對手，而重點不是爆冷門（我知道地主國卡達無緣進入決賽），而是人權上的爭議，而是這場花了很多納稅人的錢所蓋的場館，除了吸引球迷與世界的目光之外，我們更是要看看為了經濟效益帶來的商機，又能為地球產生什麼樣的收穫？
環境與經濟密不可分，要搞好經濟，生態更是要顧，只不過，經濟背後是商機，生態環境，大多數人想的卻是保育與導覽服務，旅遊隨之而來的商機，大概只有教你在大自然中認識物種與自然教學，就像參觀動物園一樣，有解說，有導覽員，還可以親自餵食與觸摸。然而，就像任何一場運動賽事一樣，我們都只有想到龐大的商機利益帶來的收入有多可觀，就像卡達做足面子，證明我可以舉辦世足賽，有錢蓋場館，還可以有人性地，友善地對待環境，然而卡達的爭議，在新聞上吵得沸沸揚揚，我也不想去爭論誰對誰錯，畢竟，我是球迷，只為自己的國家而瘋，就是要享受進球的那一瞬間，啤酒與美食，你會想到環保？
不要去管新聞怎麼播報，畢竟他們只想「看熱鬧」，我們卻是想參一腳，當全世界進入「另一種」模式，好像我們就要跟著一起瘋才行。然而，當人類「進化」了這麼久，當我們想著朝著「演化論」前進的同時，我們的大腦卻沒有異常進步，我是說，當我們力求改善人類的不便時，我們在推動的進步是朝著人類想要更加活化的主因動力，好讓我們可以前進，就像降低貧窮所做的，世界上不是缺乏「錢」的關愛，而是前的利用上在無形之中被蒸發掉，就像財富若是能夠利用在我們每一個人身上，或是窮人的眼光，那我們對於貧窮的定義或許就會改觀，因為每一個人相對上都會喊窮，你都有想要的東西，但就是沒錢採購，相對之下的貧窮，我們不是沒錢，而是必需品的物質需求也跟著求新求變，甚至以為沒有它不行。
這就造成了一種很奇特的現象，就是你真的以為每一個都是生活需求品，你真的會想這個東西若真的有一種儀式感，不斷裝飾家裡環境，使其豐富，使其美麗，所以你真的想想，當每一個便利商店或是藥妝店，量販店等等都推出幾乎功能一樣的商品，你是真的需要新包包，新鍋子，新手機架，杯子，雨傘等等，只是花紋與圖案不同，只是顏色不同，只是材質不同，只是你喜好不同，只是你心情不同，只是你想要的不同，我們是什麼促使我們成長？喔，是懶人經濟與物質生態模式在發酵。
意義可以被創造出來，由於是「被」，所以相對下來是被動地讓你知道無意間有一個意義，在你心目中去主動遊走出來一個意義目的論出來，生活不會教我們這個。
被物質綁架仍不自知，物質的生態需求，相對於我們真正的需求，你大概想要進口車的樣子還比較大，或是至少那形象上吸引你，也或者，更新與更好，那種時常被包裝成我們渴望求進步的原因，人類只有更好的渴望環境，就像明年的進步更甚過今年的第一名，也或者當我們擁有了終身成就獎之後，我們可能才考慮交棒的問題？
每年都有「最佳」的問題要思索，於是我們有了各種最佳的某某在這市場上無盡發酵與上演，最佳的手機，最佳的電視，最佳的中型房車，最佳的耳機，最佳的工具類程式，最佳的鍋子，最佳的男女戲劇（電影）演員，最佳的動畫片，最佳的音效，最佳的剪輯等等，後面這一長串的名單可以無盡地列下去，但沒有意義。當最佳的念頭去套用我們想要更好的清單上，是不是在對人本身也可以這樣想？於是我們有更好的人，於是我們想要更好的會出現，最好的生活本身去構成人類在建構這社會的一種更快樂的知足上，於是我們求得了一種滿足，只是相對下的滿足。
所以，更好有什麼意義？回到上一章節，〈無意的更好〉，只是把偽意義拉到一個新的層面，不斷說服我們只要更好，沒有別的，因為偽意義可以去伸長出新的道理來，是你沒有想到的，就像人類可以無比去說服自己那樣，只要可以，編出一個不存在的理由也行，也就是說，在每一個求得更美好的生活歲月日子中，不是更好不行，而是太急著實現這樣的美好生活。（是不是讓你想到什麼廣告詞？）
於是你會快樂嗎？意義可以被創造出來，由於是「被」，所以相對下來是被動地讓你知道無意間有一個意義，在你心目中去主動遊走出來一個意義目的論出來，生活不會教我們這個，生活只是告訴我們基本的吃喝與玩樂，還有享受的目的需求論，來達成我存在於是我知道存在這個生活上的當下實現理論，記得馬斯洛需求理論吧？所以，我們到底缺少什麼？
內心的富足吧？我大概只能說，生活的完整拼圖，如果看在醫生的眼中，會覺得躺在這些安寧病床上的人普遍都在等死，只差「一哩路」就走上最後一途，然而，重點卻是來不及說再見，卻尋求再見的那一刻，我們很難捨得放手，因為我們一秒也不願意流淚，只怕已經瀕臨了絕境才知道痛苦的可怕，換個意思說，這個當下在你相對之中的當下是我們很難真的了解的此處境地，才知道想要的東西竟然如此簡單，這大概就是人後知後覺的原因吧？
我經歷過死亡，也看到家人在死亡的面前，所以對於生死，對於人生的真正體會，有很深的體悟。只不過現代人若是真正了解這些，大概就知道生命得來不易，相形之下，當我一秒鐘抓著樹枝往上爬的同時，下一秒即將墜入峭壁，才知道一瞬間有多麽短暫。不過，我當然沒有墜入，而是活得也要努力去生存下去，尼采總告訴我們生命的諷刺真理，宗教在尼采的眼中成了最佳的利器，相信的人去相信，不相信的人還是不相信。雖然宗教給我們很多真理，但什麼才是真理——尤其在這個世界相對更顯得不堪一擊，為什麼？就我上述所言，政治在裡面去破壞，所謂的政教合一，或是真的去合一，那麼世俗主義不會來錦上添花，更不會來多所抱怨一下，甚至提出政教與世俗兩派應該各執一詞，就像法庭上的攻防戰，你提出證詞與證人，我也來如法炮製，你有憲法當依歸，我有聖書當作證詞，甚至提出學者的主張，那代表什麼？是證明法官如果是世俗派，有可能做出對宗教不利的宣判嗎？如果我是伊斯蘭教派，那有可能判決伊斯蘭學者提出的主張有理嗎？拿出各種宗教「大老」的領導人的說法，難道就可以讓世俗派閉嘴嗎？
就像法國內部，或是印度裡的兩大派系的爭端，我還沒提到佛教與其他伊斯蘭教派的延伸爭議呢！戴不戴頭巾，怎麼樣才算是「合格」的？端看哪一位道德警察的內心判決，還是 SOP 也不標準？這是統一的「兩套標準」嗎？
當宗教碰上政治，有得吵，同樣的，當政治去影響個人的思維判斷，就像性別主張一樣，世俗派裡面也是吵吵鬧鬧，根本就不能政治歸政治，「體育」歸「體育」，性別歸性別，於是不管是怎麼樣的主張，你也可以說裁判有後見之明，先見之決。
你還要說，性別平等是可能存在的嗎？不然為何我每次碰到的女生，就像玩起機械式問答一樣，我問你答，你的答案就像為我而存在的答案，換個意思是說，生活的意義是在於你自己過得美妙，過得自己瀟灑，有風度，其他的一概與我無關，內心的連結破裂，就像各自的獨立，連結在自己的分化之間，政治在自己的勢力之間，存在於異同，我們沒有不歡而散，因為早已經各自分飛，不見誰。
世界和平？留給那些領導人去和談吧？畢竟，好像他們可以決定，但別忘了「遲早的事」……
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