從背叛到犧牲：在新的一年重新認識基督之愛（馬可福音14:12-16）

新的一年，我們常常為自己訂下新的盼望與計畫。有人想保持健康、減肥，有人希望事業興隆、賺更多錢，也有人想找到工作方向、探索生命意義，或追求內心的平靜，並安穩地度過一年。

然而，對基督徒而言，新的一年仍要以上帝的話為中心。唯有依靠上帝的話，才能在期望與挑戰中看見真正的盼望。

什麼是除酵節與逾越節？與最後的晚餐有何關係？

馬可福音14:12：

「除酵節的第一天，就是宰逾越節羔羊的那一天，門徒來問耶穌：『你要我們去哪裡為你預備逾越節的晚餐呢？』」_{（現代中文譯本2019版）}

經文提到了「除酵節」與「逾越節」。那麼，這兩個節期到底是什麼呢？

逾越節的由來記載在舊約《出埃及記》：當以色列人在埃及受奴役時，上帝為了懲罰埃及法老、拯救以色列人，降下十災。最後一災稱為「擊殺長子之災」，意即凡是第一胎的，不論人或牲畜都要被擊殺。

然而，上帝為保護以色列人，吩咐他們在該月的十四日宰殺一隻羊，將羊血抹在門框和門楣上。當天晚上，他們要把羊肉烤來吃（不可生吃或水煮），並搭配苦菜和無酵餅。上帝看見門上有羊血標記，就會「越過」那一家，不擊殺該家第一胎的人與牲畜。因此，這個節期被稱為「逾越節」（有「越過」的意思）。

除酵節則從同一個月的十四日起，連續七天都要遵守。這七天內，家中不可出現酵（酵母），也不可食用任何發酵食品（例如酵素、益生菌、醃製品、麵包等）。因此稱為「除酵節」。

可見，除酵節的第一天，也就是逾越節的那一天。無論是除酵節還是逾越節，都是為了紀念上帝將以色列人從埃及的奴役中拯救出來，象徵著拯救、釋放與自由。

除酵節與逾越節原本是猶太教的節期。然而，為了連結舊約與新約，並證明耶穌正是舊約所應驗的彌賽亞，基督教提出了「最後的晚餐」（聖餐）的概念。

在馬可福音14:22：

耶穌拿起餅，先獻上感謝的禱告，然後擘開餅，分給門徒，說：「你們吃；這是我的身體。」_{（現代中文譯本2019版）}

又在14:24提到：

「這是我的血，是印證上帝與人立約的血，為眾人流的。」_{（現代中文譯本2019版）}

耶穌的身體與血，取代了逾越節的羊肉與抹在門框上的血，象徵著拯救的意義。

進一步思考，舊約中有「獻祭禮儀」：當人犯罪或不潔時，要宰殺牲畜，將牲畜的肉與血獻給上帝，使罪得赦免。耶穌的身體與血就像這獻祭禮儀，具有「贖罪」的功能。因此，「最後的晚餐」（聖餐）象徵耶穌的犧牲，蘊含著拯救與贖罪的意義。

門徒的心情像三溫暖，尋找比敵人還可惡的背叛者

門徒為了逾越節的晚餐，便詢問耶穌：「要在哪裡預備晚餐？」接下來的經文中，耶穌預知了兩件事：一是逾越節晚餐的房間，二是有人將要出賣祂。這裡的經文就像泡「三溫暖」，門徒的心情劇烈起伏：先是「熱」，後又突然「冷」。

熱的部分出現在馬可福音14:16：

「兩個門徒出去，進了城，所遇見的每一件事正像耶穌告訴他們的；他們就在那裡預備逾越節的晚餐。」_{（現代中文譯本2019版）}

這不是耶穌第一次預知事件，上一次是在祂進耶路撒冷之前，指示門徒去找那頭小驢。門徒兩度親身經歷耶穌的預知，如果我是門徒，一定會驚嘆祂的神奇與偉大。

然而，熱完就開始「冷」了：用餐時，耶穌忽然說：

「我告訴你們，你們當中，跟我一起吃飯的，有一個人要出賣我。」_{（可14:18，現代中文譯本2019版）}

這話讓門徒大為震驚，心情如同陷入冰點。

馬可福音14:19描述：

「他們非常憂愁，一個一個地問他：『不是我吧？』」_{（現代中文譯本2019版）}

上一秒還在驚嘆耶穌的奇妙，下一秒卻因祂的預言而惶恐不安，這正是「三溫暖」般的心情轉折。門徒不僅感到憂愁，還迫切想知道究竟誰會出賣耶穌，於是紛紛問祂：「不是我吧？」。

耶穌回答：

「是你們十二人當中的一個；那跟我一起在盤子裡蘸餅吃的就是。」_{（可14:20，現代中文譯本2019版）}

耶穌這番話一出，想必沒有人敢再和祂一起蘸餅吃。出賣耶穌的門徒，無疑是「叛徒」，對耶穌極不忠誠。

美國社會心理學家強納森．海德特（Jonathan Haidt）曾說：

「大家通常會認為，叛徒比敵人還要可惡多了。」_{（《好人總是自以為是：政治與宗教如何將我們四分五裂》，強納森．海德特（Jonathan Haidt），姚怡平譯，台北：大塊，2020，p216-217）}

歷來，無論任何時代、國籍或族群，都視「叛徒」比「敵人」更可怕。

例如，義大利詩人但丁在《神曲》裡將地獄分成九層，最後一層是最痛苦的一層，正是留給「背叛者」的。對所有人而言，「背叛」被視為不可饒恕之罪。

若與時事連結，去年有關大法官提名人劉靜怡的事件便是例證。民進黨黨團祭出黨紀警告，若有黨員投票支持劉靜怡，將會被開除黨籍。這種情況無論在哪個政黨或團體都可能發生，重點在於要求「忠誠、不可背叛」。

這也顯示出人性的一面：人們需要社群的力量，深怕個體的背叛將傷害整個群體的利益。

我曾舉過以下例子：

• 一位美女，外型亮麗（顏值中高以上）、有錢，又擅長撒嬌，卻可能會背叛、找小王。
• 一位忠誠的女人，長相普通（顏值中低以下）、樸素，卻肯任勞任怨、絕不背叛。
• 一位帥哥（顏值中高以上）、有錢、浪漫貼心，卻可能會外遇找小三。
• 一位外型平凡（顏值中低以下）、樸素且憨厚的男人，但他忠誠可靠。

多數人都希望另一半能夠忠誠，並不想和可能出軌的人共度一生。

用「功利主義」來思考背叛與貪污，心情反而愉快許多

讓我們做個思想實驗：

一位已婚的女人，巧遇自己曾經迷戀的偶像。兩人一起用餐、聊天，使她對這位男人的愛慕之情更加深厚。而這位男人也對她頗為欣賞，於是提出邀請，希望她當晚留在飯店陪伴他。然而，這位女人其實非常愛她的丈夫。經過一番內心掙扎，她想到：「只要不讓丈夫知道，我既能享受這個瘋狂之夜，也不會傷害任何人；一切依舊如常，還能豐富我的人生經驗。利大於弊，我沒有理由拒絕。」

問題：如果這件事永遠不被揭發，沒有人受傷、也沒有人知道，你能接受嗎？

贊成的理由：從理性觀點看，似乎沒有人在這段關係中受到直接傷害，理論上「利大於弊」。

反對的理由：從道德與倫理來看，大多數人會認為背叛與不忠誠本身就是錯誤的行為，即使不被揭發也不應該發生。

再讓我們舉個例子：

一位官員雖然貪汙，但做事非常有效率，並且造福許多百姓：讓人人有書念、人人有錢賺，福利制度也相當完善，為地方發展盡心盡力。另一位官員則是兩袖清風，清廉無私，但一事無成，幾乎沒有任何建設。

請問，你會偏好哪一位官員？

多數人或許會選擇那位「貪官」，正如英國哲學家朱利安．巴吉尼（Julian Baggini）所言：

「如果貪官夠能幹，做事有效率，人民倒願意容忍他們，相較於硜硜自守而一事無成的清官，老百姓甚至更喜歡貪官。」_{（《世界是這樣思考的：寫給所有人的全球哲學巡禮》，朱利安·巴吉尼（Julian Baggini），林宏濤譯，出版社：商周，2019，博客來電子書。）}

大家是否發現，在不同情境下，我們的判斷標準會截然不同？

面對女人外遇：我們認為這是情感上的背叛與不忠，令人無法接受。

面對貪官貪污：即使貪官對人民也是一種背叛與不忠，卻往往比較能被接受。

不過，女人外遇沒有造成任何明顯傷害，各方看似「皆大歡喜」。貪官雖然貪污，但卻讓百姓安居樂業，看似沒有受害者。

為什麼我們不能接受外遇的女人，卻能容忍貪污的官員？這是否暗示我們的核心價值搖擺不定？又或者說，這兩個例子都展現出一種「功利主義」的傾向。

何謂功利主義？

簡而言之，功利主義認為，只要某件事或決定能增進多數人的「效益」或「幸福」，那麼這件事或決定便在道德上是正確的。

因此，若依功利主義角度來看：

貪官雖然貪污，但若能讓大多數人民得到實質好處，他的行為或許被視作「道德上可接受」。

外遇的女人若並未對任何人造成損害，且帶來「多數人的快樂」，那麼她的行為在功利主義框架下，也可以被視為「道德上可接受」。

「功利主義」用在基督信仰上，猶大將成為救世主

若用功利主義的角度來看基督教的教導，就會發現可能會出現嚴重問題。

例如，假設我們以功利主義的標準來衡量「猶大出賣耶穌」這件事：猶大的出賣，確實帶來了耶穌的受難與死亡；而耶穌的受難與復活，又帶來全人類的救贖；看似「增加了大多數人的效益與幸福」。

這樣一來，猶大的行為是否就成為「可以接受」的？

答案顯然是否定的。 

神學家加爾文也強調，若將猶大的背叛視為救贖計畫的一部分，實屬荒謬。_{（《加爾文基督教要義（上、下冊）》，約翰．加爾文（Calvin John），加爾文基督教要義翻譯小組，台北：加爾文出版社，2007，p181）}

因此，馬可福音14:21指出：

「正如聖經所說，人子將要受害；可是那出賣人子的人有禍了！這個人沒有出生倒好！」（現代中文譯本2019版）

這節經文提醒我們：即使猶大的行為在某種意義上看起來「符合多數人的利益」，仍不會因此被視為正確或正當。這也顯示，純粹以「功利」作為信仰的唯一標準，會導致嚴重的偏差。

有些人可能會提出另一種觀點，認為猶大出賣耶穌是「上帝的旨意」，因此與猶大本身無關。然而，這同樣只是一種藉口，因為經文明確告訴我們：猶大所做的事是「有禍的、是錯誤的」。

同理，外遇的女人、貪汙的官員、出賣耶穌的猶大，他們所犯的錯都無可辯駁，也不能用功利主義來衡量信仰與道德倫理的價值。

基督徒作家楊腓力（Philip Yancey）曾說：

「認罪為受造之物與造物主溝通的正確基本規則。」_{（《禱告》，楊腓力（Philip Yancey），徐成德、黃梓恩、應仁祥譯，台北：校園，2008，p39}）

面對上帝，我們沒有任何藉口與理由。因此，楊腓力才強調「認罪」是我們與上帝溝通的基本原則。然而，要真正做到認罪並不容易：或許我們可以在上帝面前認罪，卻常常在日常生活中無法如此坦誠。

最後的晚餐是一種愛的連結，包含連結所恨惡的人

神學家加爾文認為，聖餐是一種「愛的連結」。我們不應該帶著仇恨、生氣、罪惡的心態去領受聖餐，而是必須先在主面前悔改、認罪。也因此，當我們越無法原諒或悔改時，就越需要聖餐的幫助。_{（《更寬廣的生命》，加爾文（John Calvin），陳佐人選譯，台北：校園，2011，p103-104）}

這裡有個問題：出賣耶穌的猶大能否領受最後的晚餐（或聖餐）呢？ 

在馬可福音14:24，耶穌曾說：

「這是我的血，是印證上帝與人立約的血，為眾人流的。」_{（現代中文譯本2019版）}

其中「為眾人流的」並沒有限定對象，並未指明只有信主的人、好人才包含在內；同樣地，也沒有排除壞人或背叛者。

或許我們很難接受「壞人」也能領受耶穌的救恩，因為我們的思考常常非黑即白；但事實上，有些人會從黑轉白，也有人可能從白轉黑。

人類的狀態不斷在變動，並無絕對的價值體系，而是隨著年齡、經歷，以及上帝的恩典在成長或退步。

因此，加爾文才會強調，我們每個人都需要聖餐。因為一不留神就會犯罪，需要聖餐時時提醒我們要認罪、放下仇恨，並依靠耶穌形成「愛的群體」。

如果從這個角度來看，猶大也能領受最後的晚餐；不僅猶大要悔改，我們周圍的人也必須學會放下仇恨，彼此接納。

愛如果是一種忠誠，耶穌的犧牲就不是愛了

不過，我們往往誤解了「愛」的定義。

奧地利哲學家哈洛德．柯依瑟爾（Harald Koisser）曾說：

「當一個社群提到「愛」的時候，意思指的往往是『忠誠』。」_{（《改變自己的藝術：22則讓生命轉彎的哲學練習題》，哈洛德．柯依瑟爾（Harald Koisser），莊雅棉譯，出版社：商周出版，2019，博客來電子書）}

如果將「愛」等同於「忠誠」，總覺得少了些什麼。

這樣的「愛」往往帶有以下幾種特徵：

1.對外排斥

為了鞏固群體的向心力，「愛」只限於自己人，並對不同陣營產生排斥。

2.從屬與效忠

例如，民進黨曾以黨紀強制黨員服從領袖或權威，否則就被貼上「不忠誠」、「不愛台灣」的標籤。

3.失去反省空間

過度強調「愛的忠誠」容易讓人忽略反省和質疑的必要性。為了展現忠誠，人們把判斷力交給團體規範，反而喪失了自我思考的機會。

若愛只建立在「忠誠」之上，就會失去以下幾個層面：

1.缺乏關懷與同理

如果愛只強調忠誠，當有人「背叛」時，我們不會關懷他們背後的原因，也不會同理他們是否陷入困境，從而缺乏真實的關懷。

2.缺乏自由與多元

若愛的標準僅是「忠誠」，便不允許個體表達不同的意見或想法，因而忽略個人自由與多元性的重要性。

3.缺乏包容與接納

「忠誠」的愛通常不允許任何改變，無法接納不完美的人，更難包容他人成長或改變的過程。

4.缺乏反思與真誠

僅要求對方「服從」的愛，往往排斥開誠布公的溝通，結果只會滋生更多謊言，而忽略了誠實與反省所帶來的真正連結。

綜合以上幾點，我們以「外遇」為例：

在現實生活中，確實有人願意愛一個曾經外遇的伴侶，無論是女人或男人。我們常說這樣的人「很傻」，但也許他們比我們更明白什麼是真正的愛。

我們通常將愛與「忠誠」畫上等號，認為愛就不能背叛，並且帶有某種佔有性。然而，也存在另一種「犧牲的愛」：犧牲的愛會給予對方自由，而非因佔有慾而強行挽留。

如果我的伴侶真的愛上了別人、外遇，我願意尊重他的選擇，只希望他能幸福。若有一天，他哭著回頭，我依然願意包容與接納，而不是懷著怨恨。即便他的行為確實有錯，我還是想關懷並同理他所經歷的痛苦與掙扎。但這並不意味著我「對錯不分」；我依然需要反思與真誠地把問題攤開來討論，並試著與伴侶溝通彼此的期待。

如此一來，才真正實踐了「犧牲的愛」。

耶穌的愛是犧牲的愛，祂為眾人流出寶血。這種犧牲的愛，同時結合了「關懷、同理、自由、多元、包容、接納、真誠」等面向，使整個群體更加健康、更加溫暖。

盼望在新的一年裡，我們能彼此學習這份犧牲的愛，讓新港教會成為的愛的團契，並透過愛共同建造上帝的教會。

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