在社工的課程中，靈性是一個重要的資源，如果說人的一生有眾多的選擇與困難需要面對，那足夠的靈性可以給予個人足夠的支持，並更易於應對，塑造一個互動模式。
靈性最易懂的形式便是宗教，宗教提供個人信念，且這項信念通常是使人更善於生存的(信徒存在並擴大群眾，才能使宗教歷久不衰，而信眾的信念也更不易倒塌)，社會學家涂爾幹在《宗教生活的基本形式》中曾對宗教做了一段定義：
- 神聖與世俗，何謂神聖？何謂世俗？
- 神聖的時地物，諸如圖騰、雕像、聖地、神佛誕生之日等等，使世俗與神產生關聯。
- 儀式，禮拜、受洗、出巡等等，建立世俗與神之間的聯繫(通常具一定規章制度)
- 道德社群，世俗與世俗的互動維繫，這也是最具體、最貼近生活的宗教活動，也是社工重要的資源運用。
談回靈性，雖說宗教是個相對完整的例子，但靈性與宗教並不是相同概念，像台灣，佛教、道教特殊的混合形式，大概多數虔誠信眾都接近60歲以上，而40、50歲左右可能跟著上一輩跟著拜，到了30歲以下可能就相對罕見，那年輕一輩就沒有靈性了嗎？
當然是否定的。
靈性最原始的概念在於「微觀的內在狀態」，並注重身心的互動，有人說這是屬於生命哲理的層次，也有人說是超自然領域的範疇，但其實也不一定這麼玄學，靈性既能唯心論，自然也能唯物，講白了，就只是一些道理，是你願意相信且應用的一些道理。
既然靈性這麼個人化，那社工又能做甚麼？
除了宗教資源的使用，個人的道理若不足以應對環境的變化(問題)，存在適應問題或可預期的未來問題，也許可以用人力、物力等等資源應急，若從長遠來看，資源總不能無限量投入無底洞，避免這種情況正是社工的由來，社工也許可以告訴你一個不會錯(不一定最好)的方法，但終究還是取決於案主的決定(當下及未來)，而個人在經過種種事件後思考、歸納、成長，這也許是靈性值得讚許的地方吧。
