《分別緣起初勝法門經》是緣起三經的第三部，因為眾比丘不斷提出深入而關鍵的提問，使得佛陀對十二因緣的教法逐一開示，層層解說，讓整個緣起法門更加明晰透徹。弟子的提問＂為何以無明作為一切起點？＂不僅貼近修行者的疑惑，也引導我們更深入地理解「無明、行、識」等諸緣之間的相互關聯。這部經文對學習與實修十二因緣具有極高的價值，非常值得細讀與思惟。
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大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
（正文開始）
如是我聞：
一時，薄伽梵在室羅筏住誓多林給孤獨園。時有眾多大苾芻眾，在安適堂同集會坐，作如是類往復談論言：「諸大德！世尊曾以無量異門，說十二分甚深緣起，於彼最初宣說無明，以為緣性。何因緣故，一切煩惱諸行緣中，唯說無明以為緣性？於此無明見何殊勝？」由是因緣便興諍論。
我是這樣聽聞的：
有一次，佛陀在舍衛國的祇樹給孤獨園停留修行。當時，有很多大比丘聚集在一處叫做『安適堂』的地方坐著。他們彼此討論說：『各位大德！佛陀曾經用無數不同的方式，講解非常深奧的「十二因緣」法門。他在開頭時特別提到「無明」是作為一切的起點。為什麼在所有煩惱與行為的因緣中，佛陀單單把無明當作根本起因呢？無明到底有什麼特別？』大家因為這個問題爭論起來了。」
于時世尊，遊於天住，以超過人清淨天耳，聞如是事。於日晚時從宴坐起，詣安適堂，在大眾前敷如常座，結加趺坐，以清美音告諸大眾：「汝等何故集此堂中而興諍論？汝等今者，為何所論於此集會？」
這時候，佛陀正在天界遊化，他用超越凡人的清淨天耳（神通之聽力）聽到了這些討論。傍晚時分，佛陀從禪坐中起來，來到安適堂，在大眾面前鋪好坐墊，像平常一樣盤腿而坐，然後用清亮莊嚴的聲音問大家：「你們為什麼聚集在這裡？又是為了什麼事爭論討論呢？」
時諸大眾白言：「世尊！我等集此，作如是類往復談論言：『諸大德！世尊曾以無量異門說十二分甚深緣起，於彼最初，宣說無明以為緣性。何因緣故，一切煩惱諸行緣中，唯說無明以為緣性？於此無明見何殊勝？』世尊！我等由是因緣便興諍論，我等今者為論是事於此集會。」作是語已。
比丘們回答：「世尊！我們正在討論這件事：佛陀您曾以無數方式講述十二因緣的深義，但為什麼特別把『無明』當作最初的起點？它有什麼特別之處？因此我們起了爭論，在這裡集會是想釐清。」
爾時世尊告彼大眾：「我有如是分別緣起初勝法門，汝應諦聽極善作意，當為汝說。云何名為分別緣起初勝法門？謂十一種殊勝事故，於緣起初，宣說無明以為緣性。何等十一？謂所緣殊勝、行相殊勝、因緣殊勝、等起殊勝、轉異殊勝、邪行殊勝、相狀殊勝、作業殊勝、障礙殊勝、隨縛殊勝、對治殊勝。」
那時佛陀告訴眾比丘說：「我有一種特別講解十二因緣開端的教法，叫做『分別緣起初勝法門』。你們要專心聽，我現在為你們說明。為什麼我說這教法名稱是分別緣起殊勝法門呢？有十一種特別的理由，說明它為何特殊：
- 所緣殊勝（所緣特別）
- 行相殊勝（作用特別）
- 因緣殊勝（因緣特別）
- 等起殊勝（引發的結果特別）
- 轉異殊勝（發展變化特別）
- 邪行殊勝（引導錯誤行為特別）
- 相狀殊勝（表現特徵特別）
- 作業殊勝（所造成的行為特別）
- 障礙殊勝（所形成的障礙特別）
- 隨縛殊勝（與煩惱糾纏的方式特別）
- 對治殊勝（對應解脫方法）特別
爾時眾中有一苾芻，從座而起偏袒右肩，合掌禮佛，白言：「世尊！云何無明所緣殊勝？」
這時有一位比丘起身，袒露右肩，合掌禮拜佛陀後問道：「世尊！什麼叫做『無明所緣特別』呢？」
世尊告曰：「無明所緣，即是一切若因若果有眾過患諸雜染品，及以一切若因若果有眾功德諸清淨品，是名無明所緣殊勝。」
佛陀回答：「無明的對象（所緣），就是所有的染污與煩惱，也就是那些帶來過錯、污染的因果；同時也包括那些清淨、有功德的因果。這就是無明所緣的特別之處」
復言：「世尊！云何無明行相殊勝？」
比丘又問佛說：「世尊！那什麼是『無明的行相殊勝』（無明的作用特別）？」
世尊告曰：「如是無明隱覆真實、顯現虛妄以為行相。是名無明行相殊勝。」
佛回答：「這種無明會遮蔽真理，反而讓虛妄的東西看起來像是真的，這就是無明的特別作用方式。所以叫做『無明行相殊勝』。」
復言：「世尊！云何無明因緣殊勝？」
比丘又問：「世尊！那什麼是『無明因緣殊勝』？」
世尊告曰：「如是無明，普於一切煩惱雜染、諸業雜染、諸生雜染，能作因緣根本依處。云何一切煩惱雜染？謂略有三煩惱品類，普攝一切煩惱雜染，謂無知煩惱、猶預煩惱、顛倒煩惱。云何一切諸業雜染？謂略有三自相差別（身、語、意業）及三障礙對治差別（謂福、非福及不動業），普攝一切諸業雜染。云何一切諸生雜染？謂略有三依止三受（謂樂及苦、不苦不樂）所起三苦（壞苦、苦苦及以行苦），普攝一切諸生雜染。云何無明普於一切煩惱雜染、諸業雜染、諸生雜染，能作因緣根本依處？謂於諸諦有二種愚，能令一切煩惱雜染，未生而生，生已增廣；及令一切諸業雜染，未生而生，生已積集；亦令一切諸生雜染，未生而生，生已不轉。是故我說如是無明，普於一切煩惱雜染、諸業雜染、諸生雜染，能作因緣根本依處，是名無明因緣殊勝。」
佛回答：「這種無明能夠成為所有煩惱污染、行為污染，以及輪迴生死污染的根本原因和依存條件。怎麼說呢？
什麼煩惱的污染？可以簡略分為三類，涵蓋所有煩惱：
- 不理解真理的無知煩惱
- 難以抗拒、容易受誘惑的猶豫煩惱（如貪愛）
- 顛倒錯誤的認知的顛倒煩惱（把假當真、苦當樂）
什麼是行為的污染？ 分成兩方面各三種：
- 三自相差別（行為本身差別）：身體行為、語言行為、意念行為（三業）
- 三障礙對治差別（根據行為果報差異）：有福報的行為、無福報的行為、不動的行為（處於禪定中的中性行為）
什麼是生死的污染？來自於感受三種受（樂受、苦受、不苦不樂受），而引發三種苦：
- 苦苦（身心直接的痛苦）
- 壞苦（快樂失去或變質後的痛苦）
- 行苦（因變動無常而帶來的痛苦）
「為什麼說無明能遍佈於一切煩惱、行為（業）與生死（輪迴）中的污染現象，並成為它們的根本原因與依靠的基礎？」
無明對這一切污染起了根本的作用。它讓人對『四聖諦』有兩種愚癡（即不理解真理的兩種方式），使得所有的煩惱未生而生，已生的變得更多；行為也是，未做的開始做，做了的變本加厲；出生死輪迴也是，讓它不斷重複、無法解脫。所以我說：無明是這一切污染的根本原因，這就叫做『無明因緣殊勝』。」
復言：「世尊！云何無明等起殊勝？」
比丘又問：「世尊！什麼是『無明等起殊勝』（無明在引發十二因緣中扮演什麼特別）？」
世尊告曰：「謂此無明，或愚當來苦諦所攝後有自體，或愚現法苦諦所攝已得自體，如是愚者，或有能引所引緣起，或有能生所生緣起。此二緣起，即以愚於當來現法自體無明作等起緣。」
佛回答：「這種無明，會讓人對未來的苦（即來生的苦）或當下的苦（今生已得的苦）產生錯誤認識。這種愚癡會導致兩種不同的過程：
- 有些是能引起後續苦果的（我們稱為『能引所引緣起』）；
- 有些是實際生出苦果的（叫做『能生所生緣起』）。
這兩種因緣過程，都因為對當前或未來的身心狀態認識錯誤（無明），而被啟動，這就叫『等起緣』。」
復言：「世尊！云何能引所引緣起？」
比丘又問：「世尊！那什麼是『能引所引緣起』呢？」
世尊告曰：「第一無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六處，六處緣觸，觸緣受，是名能引所引緣起。」
佛回答：「第一種是這樣的：無明 → 行（造作） → 識（識別） → 名色（身心） → 六處（感官） → 觸（接觸） → 受（感受），這就是先啟動一切的『能引所引緣起』。」
復言：「世尊！云何能生所生緣起？」
比丘又問：「那什麼是『能生所生緣起』呢？」
世尊告曰：「第二無明緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死，是名能生所生緣起。」
佛回答：「第二種是：無明 → 受（感受） → 愛（貪愛） → 取（執取） → 有（存在） → 生 → 老死，這就是後續導致出生與死亡的『能生所生緣起』。」
復言：「世尊！云何名為第一無明與其能引所引緣起作等起緣？」
比丘又問：「世尊！怎樣才叫做『第一無明』對這個『能引所引緣起』起到觸發作用？」
世尊告曰：「謂有一類，愚於當來後有自體，即便發起後有希求。由愚所生後有希求，便於後有見勝功德。若於現法執著可愛、不可愛境，邪分別故，造非福行。彼於資具生貪著故，或於怨憎生瞋恚故，及彼相應不能決了功德過患，放逸愚故，造斯惡行。即於後世所有過失不能思惟，不能解了行相，無明能作如是非福行緣。若於後有見勝功德，或見出離，便造福行或不動行。彼依教法或依誨法，發起思擇及修習故，能造斯行。應知如是思擇修習雖在善心，然不如理作意思惟，故是後有愚癡所引，謂於後有見勝功德，癡覆藏故，及見出離，癡覆藏故。如是非福、福、不動行，障礙對治，與六識身俱生俱滅，能於現在已得生滅異熟識中安置諸行。三種習氣由此方便，攝受後有新生種子。攝受後有新種子故，於當生中所起後有所攝名色、六處、觸、受次第而生。此名色等，於現已得異熟識中，但起因性未有果性，是故但名所引緣起。如是名為第一無明與其能引所引緣起作等起緣。」
佛說：有一類眾生，他們對未來生命（後有）將來的存在本體感到迷惑、不明白，因為這種無明，就會產生一種強烈的渴望，想要未來再度存在（即投生）。因為對未來的存在產生希求，就會錯誤地認為：「未來的生命有更多功德、更殊勝。」
若在當下又對喜歡或不喜歡的對象產生執著，例如貪愛資具（如執著衣食住行、金錢、器物、地位、財產、環境），或憎恨仇敵，再加上錯誤的分別與愚癡，就會造作出不善的行為。這些人因為迷惑，不明白善與惡的真實差異，不清楚行為的後果，放縱行為，做出許多惡業。由於這些煩惱與無明，就形成了「非福行」的因緣（也就是不善的造作）。
另一方面，有些人雖然也看見未來生命中有殊勝的功德，或追求出離（解脫），他們會造作「福行」或「不動行」：
- 福行：是透過布施、持戒等善業；
- 不動行：是指進入禪定等不受煩惱影響的中性行為。
這些人雖然做的是善法，但仍有根本的愚癡，因為他們的思考雖然善意，但不符合真理——例如他們仍然誤認未來的存在為「真有」，或誤解解脫為某種「實體狀態」。這些錯誤愚痴的思維，仍是被無明所覆蓋。
因此，這三種行（非福、福、不動）都是在錯誤認知中產生的，它們妨礙真正的解脫，並與六識同時生起與滅亡。這些行為會進一步影響當下的識，讓識變成承載果報的「異熟識」（業報成熟的心識）。
由這三類行所形成的「習氣」，就成為將來再度投生的「種子」。因為這些種子儲存於識中，未來的新生命就會啟動——也就是名色（身心）、六處（感官）、觸（接觸）、受（感受）等依序產生。
但此時的名色等，還只是在識中形成的因，還沒產生具體的結果，因此稱為「所引緣起」（只是導向未來的因緣過程）。
這整個過程，就是所謂的第一無明與能引所引緣起之間的互動關係，它構成了整個生命循環的啟動點。
復言：「世尊！云何名為第二無明與其能生所生緣起作等起緣？」
比丘再問：「那麼，什麼是『第二無明與能生所生緣起』的關係？」
世尊告曰：「謂有一類，愚於現在已得自體，於六觸處為緣生受，便起味著。由味著故，希求當來如是類受。由希求故，於追求時便起於取，樂受所起愛為緣故，發生欲取。言欲取者，謂於諸欲妄分別貪。此為上首，此為前行，便有欲界一切煩惱。若復以其苦受為緣，生無有愛，厭離俱行非理所引，厭離相應，依止此愛，不正方便求無有時，即便發起出離惡見、定期惡見，及此二種所依惡見。由此義故，名愛緣取。若即以此取為所依，不離欲貪而命終者，由此諸見及與欲界一切煩惱，名有欲界愛為緣取。若離欲貪，或離色貪，彼色界愛或無色愛便得生處。彼於色界或無色界煩惱轉時，發起色界、無色界取，由此諸色、無色煩惱及彼諸見，名有色界愛為緣取，及無色界愛為緣取。彼由如是愛為緣取，先得種種行所熏習異熟果識，名為有取。彼由如是取所攝受，先所積集行等種子，若彼彼處諸愛未斷，即彼彼處功能現前，能生後有。由彼行等能有當生，能令生有將入現在，故說名有。由彼取力，行等成有。以是為緣，從此命終，先所引發漸次生起，由此義故，名有緣生。生既生已，先起時分變異名老，於最後邊命盡名死，由是故名生緣老死。如是名為第二無明與其能生所生緣起為等起緣。」
佛回答：有另一類人，他們對當下（現法）已經存在的自己也同樣迷惑，當透過六根（眼耳鼻舌身意）接觸外境時，產生感受，就會對這些感受起「貪愛」。一旦產生了貪愛，就會渴望將來還能再擁有這類感受。因為有這種渴望，在追求的過程中就會產生「取」，即執取、緊抓不放。
例如對快樂的感受產生貪愛，就會起「欲取」：錯誤分別貪求各種欲樂，認為這些是最高的、應該追求的，這樣就形成「欲界」的各種煩惱。
有些人對苦受則產生「厭離」，但這種厭離不是基於智慧，而是帶著錯誤的見解去逃避現實，進而產生「出離惡見」、「定期惡見」等偏差的想法（如想要斷滅、想固定永恆存在等）。
這些錯誤見解及貪愛，統稱為「愛緣取」—因為貪愛的存在，而產生種種執取。
如果一個人帶著這些執取結束生命，這些愛與見就會成為下一世的生存基礎，這叫「有欲界愛為緣取」。
若一個人斷除對欲界的執取，卻仍然對色界（細微物質）或無色界（純精神）有所執取，那麼當下就會依照這些執取而生於色界或無色界，這就叫「有色界愛為緣取」、「無色界愛為緣取」。
由這些「取」的力量，過去所累積的行（行為）與種子被激發，結果產生一個新的「異熟果識」，這就叫「有」：一種新的存在即將開始。
當一個人命終時，因為這些取與行的力量推動，一步步形成下一世的存在，這就是「有緣生」。
當新的生命開始時，逐漸經歷身心變化就叫「老」，生命的終結就叫「死」，這就是「生緣老死」。
復言：「世尊！何緣不說愛取二種能生緣起與行為緣？」
比丘再問佛陀說：「世尊！既然“愛”與“取”也是能引發生命流轉的重要因素，那為什麼不說這兩個也是“能生的緣起”和“行的緣”呢？」
世尊告曰：「愛取二種自界所行有分齊故。所以者何？欲界愛取，與彼色界或無色界諸不動行為等起緣，不應道理，非境界故。如說欲界愛取二種於不動行，如是色界愛取二種於無色界諸不動行，若無色界愛取二種於欲界行或色界行，及以色界愛取二種於欲界行，當知亦爾。」
佛陀回答：「因為愛與取各自只能在它們自己的界（欲界、色界、無色界）裡面活動與影響，它們有自己的限制與範圍（分齊）。為什麼這麼說呢？
欲界的愛與取，不能作為色界或無色界中「不動行」（如禪定等高階心行）的因緣，因為這不合道理，也不在它們的作用範圍內。
同理，也不能說色界的愛與取可以造作無色界的不動行；
更不能說無色界的愛與取能造欲界或色界的行；
就連色界的愛與取想要生起欲界的行，也同樣不合理。
所以，愛與取不具備普遍作為“行之因”的能力。」
復言：「世尊！何緣欲界愛取二種，不與非福、福行為緣？」
比丘再問：「那為什麼欲界中的愛與取，不能作為欲界中非福行（不善行）或福行（善行）的因呢？」
世尊告曰：「諸有現前愛非愛境增上力故，發生欲愛起不善根造非福行，一切皆由於因於果非福行中不知過患。彼由意樂有過失故，或由加行有過失故，起非福行。如是意樂、加行過失，唯用無明以為勝緣，非境界愛及不善根。若由欲愛造諸福行，彼信為依乃造斯行，於死於生起定信故。此愛及取，由信攝伏，我施設為有覆無記。若法欲界有覆無記，於發諸行無勝功能，以於因果及福行中不知出離，求可愛生造斯福行故，此福行亦唯無明以為勝緣。」
佛陀說：「因為，在欲界中，人們會因為現前遇到可愛的或不可愛的對境，而生起強烈的欲愛，這會直接促使他們產生三種不善根（貪、瞋、癡），去造作非福行（惡業）。但其實，這一切的根本並不是來自‘欲愛’本身，而是來自於：
1. 不知道因果報應的後果；
2. 內心的動機錯誤（意樂有過失）；
3. 行為的執行過程錯誤（加行有過失）；
而這些錯誤的根源，其實都是無明造成的。也就是說，雖然愛存在，但驅動造業的「主因」還是無明，而不是愛或取。」接著佛再解釋：「有些人也會因為信仰佛法，對未來或當下產生堅定信心，因而造作福行（善業）。這時，他們是依靠信心而行善，而不是由愛與取主導。
因此，我說這種愛與取是被信心抑制住的，屬於有覆無記心（心中有煩惱覆蓋但未造善惡）。這類心境對造作福行沒有什麼真正的推動力，因為他們並不了解因果與出離真正的意義，只是想「求生可愛處」。
所以，即使造了福行，其實主因仍是無明，因為這些人誤認追求好處就是修行。」
復言：「世尊！何緣色界愛取二種不作色界不動行緣？」
比丘又問：「那為什麼色界的愛與取不能作為色界中不動行的因緣呢？」
世尊告曰：「諸有未離欲界貪者，色界愛等未得生處。若無生處則無堪能，故非色界不動行緣。如說色界愛取二種，於其色界諸不動行；如是無色愛取二種，於無色界諸不動行，應知亦爾。彼於色界或無色界，有過患身，起有功德作意想見，或依教法或依誨法，發起如是非理作意，能為彼界不動行緣。如是所起非理作意無明所引，如是無明由此所起非理作意及果為伴，能為彼界不動行緣。是故應知，彼不動行亦唯無明以為勝緣。復有一類，依無有愛造諸福行或不動行，彼由如是無有愛故，既於諸有見多過患，豈更悕求當來諸有？然於無有不如實知，由無知故，不得諸有真對治道。又無知故，於非對治起對治想，造諸福行或不動行。由是道理，如是諸行應知唯用無明為緣，非愛及取為諸行緣。」
佛陀回答：「因為如果一個人還未離欲界的貪愛，那麼他就不可能真正生起色界的愛與取，也就不能進入色界的不動心行（禪定等）。
換句話說，若尚未達到那個境界，就沒有能力進行那個界的行為。
同樣的道理也適用於無色界：要發起無色界的不動行，也必須先超越色界的執取。
但也有一類人，他們雖然進入了色界或無色界，卻錯誤地對那些境界產生了功德的執著（例如認為色界禪定就是解脫）。
他們可能依靠教法或老師的指導而思維，但那種思維方式是錯誤的思維（非理作意），是由無明所引導，所以雖然修禪定，仍然落在無明中。
因此，那些色界或無色界的不動行，其實也都是由無明作為根本因緣，而不是愛與取。」
佛陀最後總結：「還有一類人，他們雖然對欲望冷淡，不再愛取，開始造作福行或不動行（例如修禪定），看起來好像出離了。
但實際上，他們只是看見生命有很多過患，所以不想再追求未來的存在。但他們仍然不知道什麼才是真正的解脫之道。
因為缺乏正知，他們會把不是出離的行為當作出離，繼續造作福行或禪定，這其實仍是無明主導的行為。所以，這一切的行，不論善、惡、或定行，其根本動因都是無明，而不是愛取。」
復言：「世尊！諸所有行，與六識身相應俱有，同生同滅，何緣故說行是識緣？」
比丘又問：「世尊！一切的『行』（即造作、業力），不是跟六識（眼耳鼻舌身意識）一起生起、一起滅去的嗎？那為什麼您卻說『行是識的因緣』？」
世尊告曰：「以六識身與福、非福及不動行相應俱有，同生同滅，異熟識中安置諸行熏習種子，引發餘生新異熟識。由此道理，是故宣說行是識緣。」
佛陀回答說：「雖然六識與善、惡與無記（福、非福、不動）的行是同時發生的，但那些『行』的力量，會在潛在的識（稱為異熟識）中留下習氣種子，這些種子會促使未來生命中的新識（新的心識）生起。
因此，從因果連續性來看，就說『行是識的因緣』。」
復言：「世尊！何緣名色、六處、觸、受諸分種子，異熟識中同時引發，而復說有先後次第？」
比丘再問：「世尊！既然名色（心身）、六處（六根）、觸、受這些因緣的種子，是在異熟識中同時被引發的，為什麼佛陀您卻說它們在當來世中是依序、先後產生的？」
世尊告曰：「彼於當來，先後次第而生起故，如是而說。」
佛陀回答說：「雖然這些法的因在前世同時被熏習，但它們在未來生命中實際現起時，確實是有先有後，次第展開的。所以我才這樣說。」
復言：「世尊！何緣名色、六處、觸、受，說為當來生身之相？」
比丘又問：「世尊！為什麼說名色、六處、觸、受這幾支是『來生身體』的特徵或組成？」
世尊告曰：「由彼是因受用依止，及是其因受用體故。」
佛陀回答說：「因為它們構成了未來身心的依據與工具，是身心活動所依止的基礎，也構成了對未來感受經驗的本體，所以說它們是來生之身的相貌。」
復言：「世尊！若唯名生都無其色，斯有何過？」
又問：「世尊！如果來生只出生『名法』（心法），而完全沒有『色法』（身體），那會有什麼問題呢？」
世尊告曰：「若一生中唯有其名不依色住，相續生起不應道理。」
佛陀回答說：「如果在一個生命中，只有心識（名法），卻沒有與之相應的身體（色法）作為依止，那麼心識就無法相續生起，這是不合因果道理的。」
註：這句話要注意它的語境與對象，是在說明「一般的有情生起（指欲界、色界）過程」說明 「異熟識（投生識）」若無色身作依處，就無法相續。
復言：「世尊！若唯色生都無其名，斯有何過？」
又問：「世尊，如果一個生命出生時只有色法（身體），卻完全沒有名法（心），這會有什麼問題呢？」
世尊告曰：「若唯有色無名執受，即應散壞不得增長。」
佛陀說：「如果只有色法、而沒有心來執持與感受，那這個身體就會散壞、無法持續，也不能成長。」
復言：「世尊！若但說言識緣六處，斯有何過？」
又問：「世尊，如果直接說『識緣六處』，不經過名色這一支，有什麼錯誤或問題嗎？」
世尊告曰：「初受生時六處未滿，唯有身根及意根轉，應不可得由此兩根為體。名色最初有故，次第增長，與後圓滿六處為緣故，說名色是六處緣。」
佛陀回答：「剛投生的時候，六根還沒有完全發展，只先有身根和意根在活動。不能只靠這兩根就說六處已成。
所以要從『名色』的形成開始，讓身心漸次增長，等到六處圓滿，才說六處成立。因此說：名色是六處的因緣。」
復言：「世尊！若六處滿生身究竟，何緣復說觸受二種？」
又問：「世尊！如果說六處圓滿了，身體也就完成了，為什麼還要再說『觸』與『受』兩個階段？」
世尊告曰：「若於生身六處已滿，雖是受用所依究竟，而未得名受用究竟，由因及受，方得說名受用究竟。是故應知，要須受用所依究竟，及與受用因體究竟，方得說名生身究竟。」
佛陀說：「雖然六處（眼耳鼻舌身意）圓滿了，這只是具備了能受用外境的『依止條件』；但若還沒有生起觸與受，不能說真的開始『受用經驗』。唯有當『受用的依處』和『受用的實質內容』都圓滿時，才能說這個生命的身心已經真正完成了。」
復言：「世尊！如說無明為緣生愛，又復說言受是愛緣。若唯無明是其愛緣、不緣於受，斯有何過？」
又問：「世尊！您一方面說『無明』是『愛』的因緣，一方面又說『受』也是愛的因緣。
那如果我們只說『無明』是愛的緣，而不說『受』也是愛的緣，這樣會有什麼錯誤嗎？」
世尊告曰：「愛有三種，應於一時三種俱起，由愛觀待受為緣故，非一時起，由此道理，非唯無明與愛為緣。」
佛陀回答說：「愛有三種（欲愛、有愛、無有愛），這三種愛會依不同的『受』在不同時機生起，但它們都以『受』為條件，不能獨立於受而生起。所以不能只說無明是愛的因緣，還必須承認『受』是愛直接的緣由。」
復言：「世尊！若爾，此愛唯受為緣，斯有何過？」
又問：「世尊！如果說『愛』只是以『受』為緣，那這樣會有什麼錯誤呢？」
世尊告曰：「應一切受皆是愛緣，然復有受非是愛緣，彼能為緣斷滅諸愛，是故非唯受為愛緣。」
佛陀回答：「一般來說，所有的『受』（感受）都可以成為『愛』的因緣，但有些感受卻不是滋生愛的條件，反而能幫助斷除愛（例如苦受引發出離心）。所以不能說『受』就是愛的唯一因緣。」
復言：「世尊！若唯說愛與有作緣，不緣於取，斯有何過？」
又問：「那如果只說『愛』與『有』是因緣關係，而不承認『取』也是『有』的因緣，這樣會有什麼問題呢？」
世尊告曰：「悕求名愛，於嶮惡趣無有悕求，然由所作非福行故，雖求善趣相違果生，彼果生時豈緣於愛？唯應用彼取為其緣。又如所說無有愛者，悕求無有；求無有時，由造福行、不動行故，相違果生。此果生時豈緣於愛？唯應說彼取為其緣。由此道理，非唯用愛與有為緣。」
佛陀說：「人們可能渴望（悕求）愛與善趣，但若他們行的是不善業，即使希望升天，也會墮入惡趣。這種果報（惡趣）顯然不是出自愛的緣，而是來自之前的取（執著行為），所以這裡應該說是由『取』而生，不是愛直接導致。」
「又如一個人想要『無有』（例如追求涅槃或無色界），但當他努力時，卻是以有為、或福行、不動行（即有為善業）為手段，結果導致他生於有（而非涅槃）。
這個果報也不是愛造成的，而是來自先前的執取行動（取）。因此也應說這是『取』的因緣。所以依據這些道理，不應該只說『愛』與『有』之間有因緣，還必須承認『取』才是『有』的直接因緣。」
復言：「世尊！若取緣有，有緣生者，何緣不說取之與有以為集諦？」
再問：「既然『取』是『有』的因緣，而『有』又引生『生』，那為什麼在四聖諦中不說『取』或『有』是集諦，而只說『愛』是集諦呢？」
世尊告曰：「愛能造作四種業故，一者此愛於其自體境界受中，能作貪味繫縛業故；二者此愛能作發起諸取業故；三者此愛能作令先所引行等成有業故；四者此愛能作死後續生業故。由是因緣，唯說此愛以為集諦。」
佛陀回答：「因為『愛』能夠產生四類重要的業（行動）：
- 使心貪著於所受的境界，生起執取與沉迷；
- 引發後續的執取行動（即『取』）；
- 讓過去已造的業（行）能成熟成為『有』；
- 推動來世的續生。
因此，愛是整個苦的累積根本，所以我說『愛』是集諦（苦之因）。」
復言世尊！若生老死，名色六處觸受為相，於此生身何緣顯示生老死名。
又問：「世尊，如果『生、老、死』是由名色、六處、觸、受等階段所構成的，那為什麼還要特別提出『生、老、死』作為獨立的名稱來標示一個生命體呢？」
世尊告曰：「為顯如是生身之相，有三種苦成苦性故。」
佛陀說：「是為了明確顯示一個生命體所具備的相貌 —— 即三種苦（苦苦、壞苦、行苦）會在這個生身中完全呈現，顯示出『生、老、死』的苦性。」
復言：「世尊！生顯何苦？」
又問：「世尊啊！『生』是什麼苦呢？」
世尊告曰：「生顯行苦。」
佛回答說：「生是行苦。」（※「行苦」指的是生命的過程中，不斷變化、無法自主的痛苦。）
復言：「世尊！老顯何苦？」
又問：「那『老』有什麼苦呢？」
世尊告曰：「老顯壞苦。」
佛說：「老是壞苦。」（※「壞苦」是指身心衰敗、功能退化的痛苦。）
復言：「世尊！死顯何苦？」
又問：「那『死』的苦又是什麼？」
世尊告曰：「死顯苦苦。」
佛說：「死是苦苦。」（※「苦苦」是最直接、劇烈的苦，如死亡的痛苦與恐懼。）
復言：「世尊！如是四種生身之相，由生老死有何差別？」
又問：「那麼，這四種有生命的現象──生、老、死，它們彼此之間有什麼不同？」
世尊告曰：「即此四種生身之相，若次第生，若屬彼生，若如是生，應知是名生身生相。」
佛回答說：「這四種生命現象，無論是依次出現，或是屬於某一生命狀態，或者是這樣展現出來的，都可統稱為『有生命的身體現象』。」
復言：「世尊！云何次第生身生相？」
又問：「什麼叫做『依次而生的生命現象』？」
世尊告曰：「於其最初有下種生，從此無間有漸增生，從此無間有出胎生，從此無間有漸長生。既成長已，受用言說能得等生，如是品類名次第生。」
佛說：「最初是種子形成的開始（像是胚胎），接著慢慢增長，再來是出生出胎，然後是逐漸成長。等到長大以後，會說話、會思考，能夠使用各種事物，這樣的過程就叫做『依次生』。」
復言：「世尊！此屬誰生？」
又問：「那這樣的生命狀態是誰的？」
世尊告曰：「蘊、界、處生都無有我。所以者何？以諸蘊等漸增長故，其性無常，即無常法有此生相。」
佛回答說：「這些生命現象其實只是『蘊』（五蘊：色、受、想、行、識）、『界』、『處』的變化，沒有一個固定的『我』存在。為什麼這麼說？因為這些蘊等會不斷變化、增長，它們本質上就是無常的。」
復言：「世尊！云何而生？」
問：「那生命到底是怎麼生起的？」
世尊告曰：「由命根力有暫時住，分限法故，其性無常，即無常法如是而生。即此四種生身之相，時分變異，應知能作五種衰損，說名為老。」
佛說：「因為命根（維持生命的根本力量）暫時讓它得以存在，加上有『分限法』（時間與條件的限制），所以會有生命現象。但這些都是無常的。」
復言：「世尊！云何名為五種衰損？」
又問：「哪五種衰損呢？」
世尊告曰：「一者鬚髮衰損，以彼鬚髮色衰壞故；二者身相衰損，形色膚力皆衰損故；三者作業衰損，發言氣上喘息逾急，身戰掉故，住便僂曲，以其腰脊皆無力故，坐即低屈身羸弱故，行必按杖，身虛劣故，凡所思惟智識愚鈍，念惛亂故；四者受用衰損，於現資具，受用劣故，於戲樂具，一切不能現受用故，於諸色根所行境界，不能速疾明利而行，或不行故；五者命根衰損，壽量將盡，隣近死故，遇少死緣，不堪忍故。即於此四生身相中，復有六種死差別相：一者究竟死、二者不究竟死、三者自相死、四者不究竟死分差別相、五者究竟死分差別相、六者時非時死。應知此中自相死者，謂識離身，色相滅沒差別之相，如是名為生身相中名色等相由生老死而有差別。」
佛說：
- 鬚髮衰損：鬍子、頭髮的顏色改變或脫落；
- 身體衰損：外形、膚色、體力都衰退；
- 動作衰損：說話聲變虛弱，呼吸急促，身體顫抖、站不穩，走路要靠拐杖，思考能力變差，記憶混亂；
- 受用衰損：對外界事物（食物、娛樂等）無法好好享受，也無法清楚感知外界刺激；
- 命根衰損：壽命將盡，接近死亡，對死亡的因緣無法抵抗。佛又說：「在這四種生命現象中，還有六種死亡的不同表現方式：」
- 究竟死：完全死亡；
- 不究竟死：看似死但未真正死亡（如昏迷）；
- 自相死：識神離開身體，身體功能停止的那一刻；
- 不究竟死分差別：尚未全死但有明顯變化；
- 究竟死分差別：進入死亡前的明顯徵象；
- 時非時死：死於應死的時間或非應死的時間。
佛最後說：「這就是有生命的身體中，名色（身心）等現象因為生、老、死的變化而有不同的表現方式。」
復言：「世尊！於緣起中說三種愛，一切皆是生身之緣。何緣處處多分，唯說欲界生身？」
問：「世尊啊！您在緣起法中提到三種愛（欲愛、有愛、無有愛），這些全都是導致生命生起的條件。但為什麼每次談到生身（生命形成）時，大多都只說『欲界』的生命？」
世尊告曰：「欲界生身相最麁故，易顯了故，非永解脫退還道故。」
佛回答：「因為欲界的生命狀態最粗顯、最容易被觀察與理解，而且這種生命還未真正脫離生死輪迴，所以比較常被說明。」
復言：「世尊！如先所說諸引緣起，諸生緣起有十二分，於諸分中，幾是能引？幾是所引？幾是能生？幾是所生？」
問：「世尊！依照您之前說的緣起內容，生命的形成包含了十二個環節（十二因緣）。請問這十二因緣中，有哪幾個是『引導』作用？哪幾個是被引導的？哪幾個是能生的？哪幾個是被生的？」
世尊告曰：「應知於此十二分中，無明與行及識一分，名為能引；復有一分識及名色、六處、觸、受，名為所引；復有一分受、愛、取、有，名為能生；生及老死名為所生，應知一分名色、六處及與觸、受，亦名所生。」
佛說：「這十二個環節中：
- 『無明』、『行』與『識』，是用來引導生命流轉的，叫做『能引』；
- 『識』、『名色』（身心）、『六處』（六根）、『觸』與『受』，是被引導的，叫做『所引』；
- 『受』、『愛』、『取』與『有』，能產生新的生命，叫做『能生』；
- 『生』與『老死』則是被產生出來的，叫做『所生』；
- 而像『名色』、『六處』、『觸』與『受』這些，也同時屬於被生出來的範圍。」
復言：「世尊！如是諸分，若引若生，為一時起？為次第起？」
再問：「那這些因緣之間，是同時發生的？還是有先後順序？」
世尊告曰：「一時而起，次第宣說。」
佛回答：「它們其實是同時生起的，但為了方便說明，會依照次第一個一個講出來。」
復言：「世尊！如是諸分，若一時起，何因緣故，先說其引後說其生？」
又問：「既然它們是同時出現的，那為什麼要先講引導的，再講被引導或產生的呢？」
世尊告曰：「要由有引後有方生，非無引故。」
佛說：「因為有『引』才會有『生』，沒有引導就不會有出生的結果，所以必須先說『引』的因緣。」
復言：「世尊！無明亦緣非理作意，何故唯說無明為緣？」
問：「世尊！『無明』是因為錯誤思考（非理作意）而來的，那為什麼經文中只特別說『無明』是緣起的根本因？」
世尊告曰：「無明亦引非理作意與行為緣，又從無明所生觸受為緣生愛，是故偏說。」
佛說：「無明本身就會帶動錯誤的思考方式，也會推動造作（行），而從無明引起的觸與受，也會成為愛的條件，因此經文中會特別強調『無明』。」
復言：「世尊！略由幾相應知緣起？」
再問：「簡單來說，要怎麼樣才能明白什麼是緣起？」
世尊告曰：「略由三相應知緣起：一者由無動作知緣起相，二者由性無常知緣起相，三者由有堪能知緣起相。」
佛說：「只要從三個特徵來觀察，就能了解緣起的道理：
- 沒有主宰的動作─ 表示生命不是由一個『我』去主導產生的；
- 本質是無常的─ 一切因緣所生法都會變化；
會產生作用（力量）─ 表示它們能夠推動生命的流轉。」
（分別緣起初勝法門經 卷上完）
