《緣起聖道經》是「緣起三經」中的第二部，內容深刻呈現佛陀在證悟時對生命因緣的深入觀察。本經特別珍貴之處，在於它展現了佛陀當時如何一步步地從「老死」開始，逆推生命苦聚的根源，進而洞見解脫之道。
經中最初只提到十支緣起，從「老死」追溯至「識」。這顯示佛陀初次觀察時，是從現實苦果向上溯源，直到看見「識與名色」的互依。後來，佛陀再進一步整理、總結整個因緣流程，補足了「行」與「無明」兩支，於是完整的十二因緣架構才圓滿呈現。
這部經不僅讓我們見到緣起法的內容，更讓我們貼近佛陀當年證悟時那條思惟與觀察的道路。
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
如是我聞：
一時薄伽梵在室羅筏國，住誓多林給孤獨園，與大苾芻眾千二百五十人俱，及諸菩薩摩訶薩等無量大眾。
*我是這樣聽聞的：當時佛陀在室羅筏國的誓多林給孤獨園，和大約一千二百五十位僧眾，以及無數的菩薩摩訶薩一起同在。
爾時世尊告諸大眾：「吾未證得三菩提時，獨處空閑，寂然宴坐，發意思惟：『甚奇！世間沈淪苦海，都不覺知出離之法，深可哀愍。謂雖有生、有老、有死，此沒、彼生，而諸有情不能如實知生、老死出離之法。』
*那時世尊（佛陀）對所有人說道：「在我還沒證到究竟覺悟（即三菩提）之前，曾獨自在寂靜空閑中安坐思惟，心想：「太奇怪了！人們陷入世間沉重的苦海，卻全然不知解脫之道，令人非常悲憫。雖然大家知道生命有生、老、死的循環，但眾生無法真實地理解如何從生、老、死中解脫。」
(接下來佛陀開始逆向思考...)
「我復思惟：『由誰有故而有老死？如是老死復由何緣？』我於此事如理思時，便生如是如實現觀：『由有生故便有老死。如是老死由生為緣。』
*接著我思考：「老與死是因為什麼而產生的？老與死又是依靠什麼條件而生起？」當我依正確的方法來思維這件事，就產生了如實的觀察與體證：「因為有出生，所以才會有老與死。也就是說，老死的發生，是以『生』為條件。」
「我復思惟：『由誰有故而得有生？如是生者復由何緣？』我於此事如理思時，便生如是如實現觀：『由有有故便得有生。如是生者由有為緣。』
*接著我思考：「生又是由什麼來的？出生又依靠什麼條件？」透過如理的思惟，我體悟到：「因為有『有』（即業力造作、存在的執著），所以會有出生。生是由『有』所生起的。」
註: 「有」（梵語：भाव，Bhava），原義為存在的狀態，有持續的意思。在這裡是業果快要成熟的階段，所以「有」是導向「出生」的直接條件。
「我復思惟：『由誰有故而得有有？如是有者復由何緣？』我於此事如理思時，便生如是如實現觀：『由有取故便得有有。如是有者由取為緣。』
*接著我思考：「那麼『有』是怎麼來的？有又依什麼而存在？」透過如理的思惟，我體悟到：「因為有『取』（執取、抓取五蘊）才會有『有』。有，是從『取』來的。」
「我復思惟：『由誰有故而得有取？如是取者復由何緣？』我於此事如理思時，便生如是如實現觀：『由有愛故便得有取。如是取者由愛為緣。』
*接著我思考：「那『取』（執取)又是從哪裡來的？執取又依靠什麼而生？」經過如理思惟，我體悟到：「是因為有『愛』（渴愛、貪著）才會執取。取，是從愛而來的。」
「我復思惟：『由誰有故而得有愛？如是愛者復由何緣？』我於此事如理思時，便生如是如實現觀：『由有受故便得有愛。如是愛者由受為緣。』
*接著我思考：「那愛是從哪裡生的？愛又是怎麼生起的？」經過如理思惟，我體悟到：「因為有『受』（感受的經驗），才會產生愛。愛是以感受為條件生起的。」
「我復思惟：『由誰有故而得有受？如是受者復由何緣？』我於此事如理思時，便生如是如實現觀：『由有觸故便得有受。如是受者由觸為緣。』
*接著我思考：「那『受』(感受)從何而來？受又依靠什麼？」經過如理思惟，我體悟到：「因為有『觸』（身心與外境接觸），才會產生感受。感受由觸為緣。」
「我復思惟：『由誰有故而得有觸？如是觸者復由何緣？』我於此事如理思時，便生如是如實現觀：『由有六處便得有觸。如是觸者六處為緣。』
*接著我思考：「那接觸是怎麼來的？觸又依靠什麼？」經過如理思惟，我明白：「因為有『六處』（六根：眼、耳、鼻、舌、身、意），才會有接觸。觸是從六處而生。」
「我復思惟：『由誰有故而有六處？如是六處復由何緣？』我於此事如理思時，便生如是如實現觀：『由有名色便有六處。如是六處名色為緣。』
*接著我思考：「那六處（感官）從哪來？又靠什麼而生？」經過如理思惟，我明白：「因為有『名色』（心與身的聚合），所以會有六處。六處是由名色而來的。」
「我復思惟：『由誰有故而有名色？如是名色復由何緣？』我於此事如理思時，便生如是如實現觀：『由有識故便有名色。如是名色由識為緣。』
*接著我思考：「名色是怎麼來的？心身的結合又從哪裡起？」經過如理思惟，我明白：「是因為有『識』（異熟識、前生業識）才有名色。名色是從識而來的。」
註：異熟識（vipāka-vijñāna），即由過去業行成熟而引發的投生心識。
「我齊此識，意便退還，不越度轉，謂：『識為緣而有名色；名色為緣而有六處；六處為緣而有其觸；觸為緣受；受為緣愛；愛為緣取；取為緣有；有為緣生；生為緣故便有老死、愁、歎、憂、苦、擾、惱生起。如是積集純大苦聚。』
當我觀察到「識」這一支時，我的心就從這裡停止往前推，不再繼續追溯（表示這是倒觀的最初起點），我明白了：「因為有識，所以產生名色（心身）；因名色，所以有六處（六根）； 因六處，所以有觸（接觸）； 因觸，所以有受（感受）； 因受，所以產生愛（渴求）； 因愛，所以有取（執取）； 因取，所以有有（存在與業力造作）； 因有，所以有生； 因生，所以有老、死、哀傷、悲歎、憂愁、痛苦、煩惱等， 這樣就積聚了一整個由苦構成的巨大苦聚。」
（佛陀逆向思考順序：老死 → 生 → 有 → 取 → 愛 → 受 → 觸 → 六入 → 名色 → 識）
「我復思惟：『無有誰故而無老死？由誰滅故老死隨滅？』我即於此如理思時，便生如是如實現觀：『無有生故便無老死。由生滅故老死隨滅。』
接著我思考：「要怎樣才能沒有老死？是什麼滅了，老死才會消失？」當我依正確的方式觀察，就生起了清楚的見解：「如果沒有生，就不會有老死；只要生止息了，老死也會跟著止息。」
「我復思惟：『無有誰故而無有生？由誰滅故此生隨滅？』我即於此如理思時，便生如是如實現觀：『無有有故便無有生。由有滅故生即隨滅。』
接著我思考：「怎樣才能沒有生？是什麼滅了，生才會跟著滅？當我依正確的方式觀察，就生起了清楚的見解：「如果沒有『有』（存在、業力造作），就沒有生；當『有』止息時，生也會止息。」
「我復思惟：『無有誰故而無有有？由誰滅故此有隨滅？』我即於此如理思時，便生如是如實現觀：『無有取故便無有有。由取滅故有即隨滅。』
接著我思考：要怎麼才能讓「有」不存在呢？當我依正確的方式觀察，就生起了清楚的見解：「如果沒有執取，就沒有存在；只要執取滅了，存在（業力造作）也會跟著止息。」
「我復思惟：『無有誰故而無有取？由誰滅故此取隨滅？』我即於此如理思時，便生如是如實現觀：『無有愛故便無有取。由愛滅故取即隨滅。』
接著我思考：「要怎樣才不會有『執取』（取）呢？是什麼滅了，這個『執取』才會跟著消失呢？」當我依正確的方式觀察，就生起了清楚的見解：「若無貪愛，便不會去執取；當愛滅除時，取也會跟著滅。」
「我復思惟：『無有誰故而無有愛？由誰滅故此愛隨滅？』我即於此如理思時，便生如是如實現觀：『無有受故便無有愛。由受滅故愛即隨滅。』
接著我思考：「要怎樣才不會有貪愛(愛)呢? 是什麼滅了，這個『貪愛』才會跟著消失呢？」當我依正確的方式觀察，就生起了清楚的見解：「如果沒有感受，就不會有貪愛；當感受止息時，愛也隨之止息。」
「我復思惟：『無有誰故而無有受？由誰滅故此受隨滅？』我即於此如理思時，便生如是如實現觀：『無有觸故便無有受。由觸滅故受即隨滅。』
接著我思考：「要怎樣才不會有感受(受)呢? 是什麼滅了，這個『感受』才會跟著消失呢？」當我依正確的方式觀察，就生起了清楚的見解：「沒有接觸，就不會產生感受；當接觸止息時，感受也會止息。」
「我復思惟：『無有誰故而無有觸？由誰滅故此觸隨滅？』我即於此如理思時，便生如是如實現觀：『無六處故便無有觸。六處滅故觸即隨滅。』
接著我思考：「要怎樣才不會有接觸(觸)呢? 是什麼滅了，這個『接觸』才會跟著消失呢？」當我依正確的方式觀察，就生起了清楚的見解：「如果沒有六根，就沒有接觸；當六根止息時，接觸也會止息。」
「我復思惟：『無有誰故而無六處？由誰滅故六處隨滅？』我即於此如理思時，便生如是如實現觀：『無名色故便無六處。名色滅故六處隨滅。』
接著我思考：「要怎樣才不會有六根(六觸)呢? 是什麼滅了，這個『六根』(六觸)才會跟著消失呢？」當我依正確的方式觀察，就生起了清楚的見解：「若無心身（名色）的結合，就無六根(六觸)的功能；當心身（名色）止息時，六處也會止息。」
「我復思惟：『無有誰故而無名色？由誰滅故名色隨滅？』我即於此如理思時，便生如是如實現觀：『無有識故便無名色。由識滅故名色隨滅。』
接著我思考：要怎樣才不會有名色呢? 是什麼滅了，這個『名色』才會跟著消失呢？」當我依正確的方式觀察，就生起了清楚的見解：「沒有前生業識、異熟識（識）就不會有名色；當識止息時，名色也會止息。」
「我復思惟：『無有誰故而無有識？由誰滅故此識隨滅？』我即於此如理思時，便生如是如實現觀：『無有行故便無有識。由行滅故識即隨滅。』
接著我思考：要怎樣才不會有相續的識、前生業識（識）呢? 是什麼滅了，這個『識』才會跟著消失呢？」當我依正確的方式觀察，就生起了清楚的見解：「如果沒有過去世造作的業力（行），就不會產生異熟識；當行滅除時，識也會止息。」
註:「行」（梵語saṅkhāra）：造作、業的活動本身，有兩層意思，一為造作，二為遷流，此處專指能感召罪福果報的善、惡業，行是過去世的因，無明和行均為過去世的二因。
「我復思惟：『無有誰故而無有行？由誰滅故此行隨滅？』我即於此如理思時，便生如是如實現觀：『無無明故便無有行。無明滅故行即隨滅；由行滅故識亦隨滅；由識滅故名色隨滅；名色滅故六處隨滅；六處滅故觸亦隨滅；由觸滅故受亦隨滅；由受滅故愛亦隨滅；由愛滅故取亦隨滅；由取滅故有亦隨滅；由有滅故生亦隨滅；由生滅故老死、愁、歎、憂、苦、擾、惱皆亦隨滅。如是永滅純大苦聚。』
*我又思考：「若想讓『行』（過去世的造作）不存在，應該讓什麼止息？是什麼滅了，行才能消失？」當我依正理思惟，就產生了真實的觀察力：「如果沒有過去世的無明（無知、錯誤見解），就不會有過去世造作（行）；過去世的造作止息，續生入胎的識就會止息；識止息，相互依存的名色（心身）也隨之止息；名色(心身)止息，六根（六處）也不會生起；六根止息，接觸（觸）也終止；接觸止息，感受（受）也終止；感受止息，愛（渴望）也就不生；愛止息，執取（取）也就消除；執取止息，存在與業（有）也隨之止息；存在止息，就不會有新的出生（來世生）；出生止息，老死、憂愁、悲歎、痛苦、煩擾、苦惱等也一併止息。就這樣，整個由苦所構成的巨大苦聚完全滅除。」
註: 佛陀順觀總結三世關聯，十二緣起的還滅次第 ： 無明滅 → 行滅 → 識滅 → 名色滅 → 六入滅 → 觸滅 → 受滅 → 愛滅 → 取滅 → 有滅 → 生滅 → 老死與一切苦滅，正是「此無故彼無，此滅故彼滅，如是此整個苦聚皆得滅盡。」
「我復思惟：『我今證得舊道、舊徑、舊所行跡、古昔諸仙之所遊履。』
*我又這樣思惟：「如今我已親證這條古老的修行之道，這條曾被古代聖者走過的道路。」
「譬如有人遊行曠野、嶮穢、稠林，歘然值遇舊道、舊徑、舊所行跡、古昔諸人甞所遊履。彼即尋行。既尋行已，見舊城郭、古昔王都，園林、池沼無不具足，淨妙街衢甚可愛樂。其人見已，如是思惟：『我今宜應速詣王所，啟白斯事。』爾時彼人便到王所，啟白王言：『大王當知！我有因緣遊行曠野、嶮穢、稠林，歘然值遇舊道、舊徑、舊所行跡、古昔諸人甞所遊履。我即尋行。既尋行已，見舊城郭、古昔王都，園林池沼無不具足，淨妙街衢甚可愛樂。大王！今者若都彼城，定使大王昌隆廣大，安隱，豐樂，人民熾盛。』爾時其王便都彼城。後時王都昌隆廣大，安隱，豐樂，人民熾盛。
就像一個人在荒野、泥濘、密林中跋涉，忽然發現了一條古老的道路，這是古人曾經行走過的舊路。他順著這條舊道前行，發現一座古老的城市，過去的王都仍保有美麗的園林、池塘、街道，整齊清淨，令人喜愛。這人想：「我應該趕快去見國王，報告這件事。」他如實稟報說：「大王，若遷都到這城，一定能讓您的王業繁盛，國泰民安，百姓興旺。」國王採納建議，遷都於彼。果然國運興盛，平安快樂，百姓繁榮
「我亦如是。今已證得舊道、舊徑、舊所行跡、古昔諸仙甞所遊履。何等名為舊道、舊徑、舊所行跡、古昔諸仙甞所遊履？當知即是八支聖道，謂初正見，次正思惟、正語、正業、正命、正勤、正念、正定，惟至第八。如是名為舊道、舊徑、舊所行跡、古昔諸仙甞所遊履。
*我也是如此，現在已親自證得這條古道，是古代諸覺者曾經實踐過的修行之路。那麼這條舊道是什麼呢？即是八支聖道：正見、正思惟（正確的思考）、正語（正當言語）、正業（正當行為）、正命（正當生活方式）、正勤（正精進）、正念（正念住）、正定（正禪定）。這八項組成的道，就是古聖者所行之道，也就是解脫之道。
我昔尋行。既尋行已，曾見老死，見老死集，見老死滅，見於老死趣滅行跡。如是曾見生、有、取、愛、受、觸、六處、名色、識、行，曾見行集，曾見行滅，曾見於行趣滅行跡。
*我曾走過這條道，親見老死，見到它的因由（集）、見到它可以止息（滅），也見到通往止息的路（道）。我也逐層看見十二因緣的各個支節，它們的生起、它們的滅盡，以及滅除它們的正道。
我於此法自然通達。現等覺已，告諸苾芻、諸苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦，及告種種外道、沙門、諸婆羅門、雜出家類無量大眾。是諸苾芻若於此中能正修行成能證者，便能證得正理法善。諸苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦無量大眾，若於此中能正修行成能證者，便能證得正理法善。如是乃能增廣梵行，亦當饒益無量眾生，為諸天人正善開示。」
*對這些法，我已通達無礙，證得無上正等正覺，便向比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，乃至其他出家外道、婆羅門、眾多大眾宣說此法。只要在此法中如理而修，實踐與證悟，便能證得正法的真實利益。如此一來，不僅能增廣清淨的修行，還能利益無量眾生，為天人指出真正的善道與光明之路。
時諸苾芻及諸菩薩摩訶薩等無量大眾，聞佛所說，歎未曾有，皆大歡喜，信受奉行。
*當時所有比丘與無數菩薩大眾，聽完佛陀所說的法義，都感到無比驚嘆與欣喜，誠心信受，並發願奉行。
本經完。
