哈布瓦赫作為記憶社會學與社會記憶研究的先驅，要知曉他的研究只去過，勾勒起他的學思譜系便可明白：他在高中時就受過當時哲學老師伯格森的啟蒙，爾後師從涂爾幹而成為法國社會學派一員（或直接稱為涂爾幹學派），並以人口統計學來建立其社會形態學（Morphologie sociale）的研究。
柏格森在《物質與記憶》提醒我們，記憶當中的時間機制，其實並非我們以為的是以空間來計算衡量。真正的時間不是以鐘錶方式在計算，而真正切身於生命的記憶從未真正是「過去」，而是在綿延之中。某方面來說，柏格森暗示（甚至明示），是因為社會規範的時間觀念，讓我們誤解了真正的生命經驗的記憶。
對此，哈布瓦赫提出相反的路徑。他從涂爾幹學派最基本的觀念出發，告訴我們：沒有集體記憶，或所謂社會的框架輔助，我們將無法順利的回想，組織記憶，掌握自己的過去。意思是，我們的大腦當然隨時在記憶與遺忘，不過，我們所有的回憶的行為，能否順利回想的關鍵，其實是社會的強制力量：「個體往往藉著社會記憶之諸多架構的援助而去追想起過去的回憶。」
1938年，涂爾幹學派的第二代繼承者牟斯（Marcel Mauss）在〈人類心靈的一種範疇：人的概念，「我」的概念〉曾大略描述，宗師涂爾幹集結多個領域（人類學、語言學、經濟學、歷史學...）專家，在一種共同信念下所分頭又合作研究的，是「人類心靈範疇的社會史」。換句話說，與某一流派的哲學思潮不同，這些社會學者，相信我們對於時間、空間、人、動物等種種的分類範疇，並不是永恆不變的，也不是每個人天生具有的。相反的，種種的範疇是「社會的」，由一種集體力量所形塑的，而被集體形塑的範疇，規範著我們思考、感受與行動，又能夠讓社會能夠維繫起全體。
於是，翻閱《社會記憶的框架》的章節架構，我們很清楚，作為同為第二代（簡單來說，一次大戰幾近摧毀了第一代的學派，所謂第二代）的哈布瓦赫也是以這些「範疇」---包括語言、時間地點、家庭、宗教---來深入分析我們是如何記憶的。仔細閱讀內容，不難發現他試圖對話的耐心（心理學、哲學、歷史），也善用涂爾幹學派其他學者專擅領域的成果，例如梅耶（Antoine Meillet）的語言學研究。
換句話說，研究記憶，不僅是哈布瓦赫個人的興趣，而是能夠與涂爾幹學派的其他學者相互合作。另一方面，也可以與其他的學科對話，並展現社會學的觀點的優勢。
乍聽之下，我們或許會以為他是研究集體記憶是如何產生的？譬如利用教育、媒體、儀式，形塑我們的記憶，形成所謂共同體云云。然而，要理解哈布瓦赫，我們可以先反著看。對他而言，記憶並不是由下至上（至少探討的方式不是），而是由上至下。不是由個體記憶累積而成集體記憶，而是個人的記憶之所以能夠成形，乃是因為社會的力量而存在。
這也是為什麼他一上來就先舉了一個確切信未明的軼聞：一位偶然被發現的小女孩，因為從小被帶離了異地，以至於對於童年完全喪失，因為那些記憶並沒有原來的社會脈絡支撐。無可憑依，因而無法回想。
或者，我們可以用自己的經驗來說。我們是不是在逢年過節，回到老家，與久久不見的親戚聊天中，才突然想起一度被遺忘的記憶？或者是遇見像同學會、重遊故地、特殊的節日時，或是一首歌，一個熟悉的味道（例如普魯斯特的瑪德蓮），回憶會突然湧上？對哈布瓦赫而言，這些記憶突然被喚醒的時刻，並不只是個人身上發生的奇蹟，而是個人在社會給予更穩定的框架之中，找到了重新組織記憶的方式。
所以，我們也不奇怪，哈布瓦赫會從夢境開始談起。這既是與佛洛伊德對話，也是與柏格森的辯證。
「當人睡著的時候，他沒有能力、也不需要再去仰賴此一集體記憶之框架，於是，或許我們可以去衡量這些社會架構的作用程度，例如，當集體記憶的框架不再運作的時候，去觀察看看，究竟個人記憶是變成什麼模樣。」
在夢裡，是我們與社會最少接觸的時刻，種種記憶沒有社會框架的束縛，會相互混合，與各種感官刺激交互作用，且會自動生成。
柏格森說的沒錯，回憶是現在的，而哈布瓦赫想指出的是，這個「現在」不是只是個人的生命，而是社會的。從這樣的主張來看，哈布瓦赫自然也會指出，心理學看待記憶，過份地將個人視為單獨的個體，而忽略人之為人，一切所思所感，所想所為，皆是在與社會互動著。而他所推斷的：在此，他也順道指出與心理學家可能的合作模式。
在最有說服力的第三章〈重建夙昔〉與〈確定回憶的定點〉，哈布瓦赫極有耐心且仔細的談論我們如何回憶的。相對於涂爾幹的嚴謹系統推論，或是牟斯能信手捻來各種民族誌資料直指核心，哈布瓦赫則擁有極好的具體描繪的能力。在《社會記憶的框架》裡，他談論起記憶的方式，甚至有普魯斯特那般細膩（而確實，他是普魯斯特的忠實讀者）。他不急於簡化記憶，而是呈現記憶的過程是如何的複雜，以至於我們不能輕忽一件事：擁有一個清晰的、完整的、鮮活的記憶，其實是非常不容易的事。像是美麗的織紋，或是繁複的建築，都是需要架構的。
所以他說：
「記憶的過程毋寧是隨著省思的腳步，而讓我們找到一整串有組織系統、又彼此相連接的回憶，況且，假使回憶之間的確是如此相依相偎著的話。 」
「因為我們是順延著框架上的線索而展開行動的，而非如瞎貓碰到死耗子似的去撈捕『盤根錯節般的回憶』。」
社會決定了我們的記憶，包括我們的遺忘，或是怎麼記得。這不禁讓人聯想到極權統治對於記憶的管制。相當諷刺的，如此早就提出社會能夠修改與形塑記憶的哈布瓦赫，日後將死在納粹的集中營中。
我們發現，當我們聚焦在記憶的社會學研究，涂爾幹所謂的社會連帶也能夠以更切身的方式理解（比起《自殺論》）。也隱隱約約讓我們意識到，社會與個人的關係究竟如何。社會整體與單獨的個人，是由千絲萬縷的記憶聯繫的。
或許，我們會在這觀點當中，突然感到，原以為私密的、只屬於自身的記憶，原來那麼的不自由，且依賴著他人、團體與社會。但，若我們接受，看似個人的記憶，背後有集體的支撐。那麼，我們記憶的能一直維繫，其實正表示著我們於彼此聯繫。
某方面來說，這也是令人安慰的想法，只要我們持續記憶，我們就從來不是孤獨的。我的私人記憶已經代表了與集體的連帶，而他人的記憶之中也包含著我。當我們談論起一段共同的記憶，某種情感，某個漂浮在不知何處的印象就會再次定錨。
或許，哈布瓦赫多少預料了日後遭逢二戰的災難情景，而他的結論終究是樂觀的：「無論只是一大群人中的某一批人、或只是一批人中的每一個人，他們個個全都頂天立地，因 此無論是在哪個年代，社會整體都支撐著其現在此一時間點上的每一座框架，於是，社會始終
可重建再出發。 」
只要我們珍視記憶，個人的、家庭的、群體的或是國族的，那麼，共同體的社會就不會真正的消失。
