世界本無意義，但人類需要故事
存在主義者常提醒我們：世界本身是冷漠而無意義的。宇宙沒有為人類準備好劇本，也沒有內建的答案。加繆稱這種狀態為「荒謬」——外界的沉默與人類對意義的渴求之間的落差。
然而，正因為世界不提供意義，人類反而更加迫切需要去編織它。這個「需要」並非純粹的哲學發明，而是深深植根於我們的大腦演化。
人類的前額葉皮質讓我們具備抽象思考與未來規劃的能力，語言則讓我們能把片段的經驗編織成故事。而最根本的，是我們意識到「死亡的必然性」：既然終點無法避免，那麼「為什麼還要活著」的問題就不會消失。於是，意義成了心理免疫系統，幫助我們抵禦混亂與焦慮。
與其他依靠本能和環境刺激行動的動物不同，人類需要將零碎的經驗組織成敘事，才能安放自己。這種編織的能力不僅止於個體，更在群體中發揮了巨大的力量。
哈拉瑞在《人類大歷史》裡指出，人類的超能力在於「共享虛構」。貨幣、國家、宗教、法律，都是人類共同承諾去相信的故事。它們並不存在於自然界，但只要足夠多人接受，它們就能引導合作，組織龐大的社會行動。
換句話說，意義並不是客觀存在的真理，而是我們集體認可的「規則書」。就像一場大型多人線上遊戲，規則本身是人類創造的，卻因為大家都遵守，才構成一個可以持續運作的世界。
世界本無意義，但人類需要意義；於是我們創造了故事，而故事讓我們能夠合作、努力、行動。也許，正是在這些「虛構卻被相信的故事」之中，我們找到了一種能夠繼續生活下去的方式。
📖 本文討論自《存在心理治療》，p.317
