一、
魯哀公問於孔子曰：「吾欲論吾國之士，與之為政，何如者取之？」
孔子對曰：「生乎今之世，志古之道；居今之俗，服古之服。舍此而為非者，不亦鮮乎？」
2. 注釋
1. 魯哀公：春秋時魯國君主，名宋，孔子晚年曾仕於其朝。
2. 論吾國之士：考察、挑選魯國的士人。
3. 與之為政：與他們一同治理國家。
4. 志古之道：心志存於古聖先王之道。
5. 居今之俗：身處當今的風俗習慣之中。
6. 服古之服：穿著古代禮制規範的衣服。
7. 舍此而為非：捨棄這樣的準則而做壞事。
8. 鮮：少。
3. 白話文
魯哀公問孔子：「我想要挑選國中的士人，與他們一同治理國家，應該選擇怎樣的人呢？」
孔子回答：「生在當今的世代，卻能立志效法古代的聖人之道；雖然處於現今的世俗風氣中，卻能堅持穿著合乎古禮的服飾。這樣的人如果還去做壞事，那豈不是極少有的嗎？」
4. 總結
孔子認為，應當選擇那些身處當代卻能堅守古道、在世俗中仍不忘古代禮制的士人，因為他們心志高尚，不易偏離正道，最適合共治國政。
啟示
治國用人，應重視其是否能堅守正道，而非隨波逐流。
真正的士人能在流俗中保持操守，不改其志。
有古道之志者，即使處於亂世，也不容易為非作惡。
二、
1. 原文
哀公曰：「然則今夫章甫、句屨、紳帶而搢笏者，此皆賢乎？」
孔子曰：「否，不必然。今夫端衣、玄裳、冕而乘路者，志不在於食葷；斬衰、簡屨、杖而歠粥者，志不在於飲食。故生乎今之世，志古之道；居今之俗，服古之服；舍此而為非者，雖有，不亦鮮乎？」
2. 注釋
1. 章甫：古代禮帽。
2. 句屨：木屐。
3. 紳帶：大帶子，士大夫所佩。
4. 搢笏：將笏板插在腰帶裡，士大夫朝會時所執。
5. 端衣：古代祭服。
6. 玄裳：黑色的下裳。
7. 冕：冕冠，古代禮服中的高帽。
8. 乘路：乘坐路車，天子或諸侯的車輛。
9. 葷：魚肉之食。
10. 斬衰：父母喪服，粗布斬斷邊緣的孝服。
11. 簡屨：草鞋。
12. 杖：手杖，居喪者所持。
13. 歠粥：飲食稀粥，喪服期間的飲食。
14. 志不在於食葷/飲食：表示這些服飾禮制，不是為了食物，而是象徵志向。
3. 白話文
哀公說：「那麼，現在那些戴章甫帽、穿木屐、繫著大帶並佩笏的人，他們都是賢人嗎？」
孔子說：「不，不一定如此。如今穿著端衣、玄裳、戴冕冠並乘坐路車的人，他們的志不在於追求美食；穿斬衰孝服、簡單草鞋、手杖並喝稀粥的人，他們的志不在於飲食。
所以說，生在今天的世代，卻能立志於古道；處於當今風俗，卻能堅守古代的服飾。如果這樣的人還去做壞事，雖然可能有，但豈不是極少呢？」
4. 總結
哀公懷疑穿著古服之人是否都是真正賢人，孔子則指出，服飾與器物只是外在表象，並不等於賢德。真正重要的是內心的志向──能立志於古道，守禮於今俗，方為真正的賢士。
啟示
外在服飾與器物不足以判斷人的賢愚，重點在於內在志向。
賢者在世俗中能堅守古道，不因表象迷惑。
用人之道應重其德行與志向，而非外表的裝飾。
三、
1. 原文
哀公曰：「善！何如則可謂庸人矣？」
孔子對曰：「所謂庸人者，口不能道善言，而志不邑邑；不能選賢人善士而託身焉，以為己憂。動行不知所務，止立不知所定；日選於物，不知所貴；從物而流，不知所歸，五鑿為政，心從而壞；若此，則可謂庸人矣。」
2. 注釋
1. 庸人：平庸無能之人。
2. 邑邑：憂愁、煩悶。此指心志不憂慮於正道。
3. 託身：依附、歸依。
4. 以為己憂：將天下之事視為自己的憂慮。
5. 日選於物：每天追逐外物。
6. 五鑿：雜亂的政令與政策。
7. 心從而壞：內心隨之敗壞。
3. 白話文
哀公說：「好！那麼，怎樣的人可以稱作庸人呢？」
孔子回答：「所謂庸人，就是口裡說不出什麼善言，心志上卻也不為正道而憂慮；不會選擇賢良的人來依託，而把天下大事當作自己的憂慮。行動起來不知道自己該做什麼，停下來也不清楚自己應該確立什麼；天天追逐外物，不知道什麼才是真正可貴；隨著外物漂流，不知道自己該歸向何處；用錯亂的手段治理政事，內心也因此而敗壞。像這樣的人，就可以稱作庸人了。」
4. 總結
孔子對庸人的定義，不在於貧富與地位，而在於其人沒有志向、不知所務、隨波逐流，既無善言，又無善行，最終迷失自我，敗壞政事。
啟示
真正的庸人是無志、無識、無定向的人。
君子應當有志於道，知所務、知所貴，不隨波逐流。
治國治身若失方向，終將導致混亂與敗壞。
四、
1. 原文
哀公曰：「善！何如則可謂士矣？」
孔子對曰：「所謂士者，雖不能盡道術，必有所由焉；雖不能盡善盡美，必有所處焉。是故知不務多，而務審其所知；行不務多，而務審其所由；言不務多，而務審其所謂；知既知之，行既由之，言既順之，若夫性命肌膚之不可易也，富貴不足以益，貧賤不足以損。若此，則可謂士矣。」
2. 注釋
1. 士：指有志於道德修養、社會責任的人。
2. 道術：治世、立身的道理與方法。
3. 有所由：有所依循，不失其本。
4. 有所處：有所立足，不致漂浮。
5. 務審：專注於辨明、深究。
6. 所謂：所言之義。
7. 性命肌膚之不可易：比喻其堅守原則如同性命與肌膚不可更換。
8. 富貴不足以益，貧賤不足以損：外在境遇無法動搖其人格與堅守。
3. 白話文
魯哀公說：「好啊！那麼怎樣的人可以稱為士呢？」
孔子回答說：「所謂的士，即使不能完全掌握所有道理與方法，但必定有他所依循的根本；即使不能做到完美無缺，但必定有其立足之處。所以，他的知識不求多，而求明辨所知；行為不求廣，而求確守其所行；言語不求多，而求深明其所言。他既然明白了，就能遵行；既然行之，就能言之；這一切如同性命與肌膚不可改變一般堅定。這樣的人，富貴不足以讓他增益，貧賤不足以使他減損。如果能如此，就可以稱為士了。」
4. 總結
孔子認為「士」並非求博，而是求精；不是追逐浮華，而是堅守本心。士應當知行言一致，無論富貴或貧賤，都不能動搖其人格與操守。
啟示
做人應守本心，不求廣博浮雜，而重在專精與真誠。
士的價值在於道德與原則，不在於外在的榮辱。
真正的士能在動盪的世俗中保持堅定，這是人格的力量。
五、
1. 原文
哀公曰：「善！何如則可謂君子矣？」
孔子對曰：「所謂君子者，躬行忠信，其心不買；仁義在己，而不害不志；聞志廣博，而色不伐；思慮明達，而辭不爭；君子猶然如將可及也，而不可及也。如此，可謂君子矣。」
2. 注釋
1. 君子：有高尚道德修養與人格的人。
2. 躬行忠信：親身實踐忠誠與誠信。
3. 其心不買：其心不為利祿、私欲所收買。
4. 仁義在己：仁與義常存在自身之中。
5. 不害不志：不因私欲去傷害他人，也不違背自己的志向。
6. 聞志廣博：學識與志向廣博。
7. 色不伐：神色不驕矜，不自誇。
8. 辭不爭：言辭不爭辯，不以言語逞強。
9. 猶然如將可及也，而不可及也：看似接近、可以追趕上，實際卻難以真正企及，形容其境界高遠。
3. 白話文
魯哀公說：「好！那麼怎樣的人可以稱為君子呢？」
孔子回答說：「所謂的君子，是能親身實踐忠誠與誠信的人，他的心不會被利益所收買；他將仁義內化於自身，不做有害於他人或違背志向的事；他雖然學識廣博，但神態不自矜誇；他思慮明達，但言辭不與人爭。君子好像看來可以趕上，卻終究不可企及。這樣的人，就可以稱為君子了。」
4. 總結
孔子認為君子是忠信、仁義的實踐者，廣博卻不自誇，明達卻不爭辯，看似親近卻高遠難及。
啟示
君子不被外物誘惑，堅守忠信仁義。
學識廣博卻能保持謙遜，智慧明達卻不爭鋒。
君子的境界在於「可學而難及」，啟示人要持續向上而不自滿。
六、
1. 原文
哀公曰：「善！敢問：何如可謂賢人矣？」
孔子對曰：「所謂賢人者，好惡與民同情，取舍與民同統；行中矩繩，而不傷於本；言足法於天下，而不害於其身；躬為匹夫而願富貴，為諸侯而無財。如此，則可謂賢人矣。」
2. 注釋
1. 賢人：具有德行與才智，能以身立教之人。
2. 好惡與民同情：喜好與厭惡與百姓相同，能體察民心。
3. 取舍與民同統：取捨的標準與百姓一致。
4. 行中矩繩：行為合乎法度規矩。
5. 不傷於本：不偏離根本的仁義。
6. 言足法於天下：言論足以作為天下法則。
7. 不害於其身：卻不會因此招來禍患。
8. 躬為匹夫而願富貴：雖然身為平民，卻願天下人富貴。
9. 為諸侯而無財：即使身居諸侯之位，也不以財富自肥。
3. 白話文
魯哀公說：「好！那麼怎樣的人可以稱為賢人呢？」
孔子回答說：「所謂的賢人，是能與百姓同樣感受喜惡，取捨標準也與百姓相合；他的行為合乎規矩，卻不偏離仁義之本；他的言論足以為天下立法，但不至於傷害自己；他雖然身為平民，仍希望人人都能富貴；即使成為諸侯，也不會貪求財富。這樣的人，就可以稱為賢人了。」
4. 總結
賢人能體察民情，與百姓同心，行為合於法度又不失仁義，言行堪為天下楷模而不自害，身分不論卑微或尊貴，皆能以天下為念。
啟示
賢人重視與民同心，體察民情。
言行既合法度，又守仁義。
無論處於貧賤或富貴，都能保持公心而不自肥。
七、
1. 原文
哀公曰：「善！敢問：何如可謂聖人矣？」
孔子對曰：「所謂聖人者，知通乎大道，應變而不窮，能測萬物之情性者也。大道者，所以變化而凝成萬物者也。情性也者，所以理然、不然、取、舍者也。故其事大，配乎天地，參乎日月，雜於雲蜺，總要萬物，穆穆純純，其莫之能循；若天之司，莫之能職；百姓淡然，不知其善。若此，則可謂聖人矣。」
哀公曰：「善！」
2. 注釋
1. 聖人：智慧與德行的極致之人。
2. 知通乎大道：通曉天地萬物生成之理。
3. 應變而不窮：遇事隨機應對，無窮盡之智。
4. 測萬物之情性：能洞察萬物的本性與情理。
5. 大道：天地運行、萬物生成之根本法則。
6. 情性：事物之理與人心之真性情。
7. 配乎天地：功業與天地相應合。
8. 參乎日月：光明與日月相參。
9. 雜於雲蜺：與雲霞交融，比喻其德行廣大。
10. 穆穆純純：莊嚴純一，不可測度。
11. 若天之司，莫之能職：如同天之主宰，無人能取代。
12. 百姓淡然，不知其善：聖人之德潛移默化，百姓安然受益，卻不自知。
3. 白話文
哀公說：「好！那麼怎樣的人可以稱為聖人呢？」
孔子回答說：「所謂聖人，就是通曉大道，應變無窮，能洞察萬物的性情之人。大道，是化育並凝聚萬物的根本法則；情性，是判斷是非、取捨的根源。所以聖人的事業，廣大到與天地相合，與日月相參，德澤如雲霞遍布，涵蓋萬物，莊嚴純一，無人能追隨；就像天的主宰，無人能取代。他的功德深遠，百姓淡然安居，卻不自知受其恩惠。這樣的人，就可以稱為聖人了。」
哀公說：「好！」
4. 總結
聖人通曉天地大道，應變不窮，洞察萬物本性，德行廣大無邊，與天地日月相參，而施澤於百姓卻不居功。
啟示
聖人以大道為本，順應天地自然。
其德澤潛移默化，百姓受益而不自知。
聖人境界在於無為而無不為，與天地同功。
八、
1. 原文
孔子出，哀公送之。
2. 注釋
1. 孔子出：孔子離開宮廷。
2. 哀公送之：魯哀公親自送孔子。
3. 白話文
孔子起身離開，魯哀公親自送他。
4. 總結
此處顯示魯哀公對孔子的尊重與禮遇。
啟示
君王能敬重賢人，乃治國之道。
賢人受重視，德教才能廣布。
君臣之間若能互敬，政事方能順行。
