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法王教你做菩薩：噶瑪巴《佛子行37頌》釋論｜佛子行｜勝義菩提心
📖文獻筆記
第十四章 降伏自心
第22頌｜諸所顯現唯自心，心體本離戲論邊，知已當於二取相，不著意是佛子行。
如果在一切感官所經驗到的現象當中，利用正確的推論去尋找它們的內俱本質時，將找不到任何一個持有內俱本質的現象。這是因為這些現象，是我們自心思維概念化後而來的產物，也就是回到偈頌的第一句「諸所顯現唯自心，心體本離戲論邊」，所有的現象都只是我們自心的顯現，而心的本質——心性，是「離戲論邊」的。
透過阿毘達磨或是大乘佛法中分析推理的方法，我們會發現，沒有一個因思維概念而有的現象，是具有真實的本質。這類的論述通常被劃分為「四生」：自生、他生、共生、無因生。利用這樣的分析方法，我們可以研究自身如何對主體（能感知到的心）與客體（所感知到的現象）的屬性或特質產生執著。慢慢地，也就會瞭解到，所感知到的外在客體與能感知的內在的心（主體），這樣的二取相，其實是「將現象執持以為實」的習氣所造成的。心的思維作意，是由執持現象以為實的習氣而來，若是能止息心對現象的概念化活動，我們就能夠專注一心地安住在實際的情境當中。這即是一位菩薩深奧的修持。
第23頌｜設若會遇悅意境，應觀猶如夏時虹，雖現美麗然無實，離貪著是佛子行。
就一般人而言，每一個人所認為的美好又悅意的東西都不一樣。再者，悅意與不悅意的東西是彼此相對才能有的，其中的任何一者絕不可能單獨地存在。
當一個有著種種美好特點的物品出現時，就在我們對它感到貪愛之際，危險也隨之出現，因為我們生起了認為這個東西是實有的妄念。因此，為了抑制自心的這種習氣，我們應當將它視為如夏日的彩虹一般，雖然能夠顯現，但是並非真實。
提到夏日的彩虹，幾乎每個人都知道它是虛幻而非真實存在的。正如之前提到過的，事物是因彼此的相待而有，因此，當我們對某件美好的東西感到貪愛時，厭惡感可能並不會離我們太遠。特別是當令人貪愛的東西一出現的同時，我們自心強大的思維力，便馬上就對它大作文章，然後，便將一個虛幻不實的東西，妄執為真實的存在。因為這個緣故，菩薩應捨離貪著。
第24頌｜諸苦猶如夢子死，妄執實有起憂惱，故於違緣會遇時，觀為虛妄佛子行。
當我們完全地沉浸在歡愉的事物當中時，即使有些不愉快的事情發生，我們並不一定會感到不悅或煩惱。但是由於自身的習氣，更多的情況卻是會生起瞋恨與煩惱。這時，我們就必須依靠各種的對治法。
只要還活著，就會感受到痛苦。例如求不得的苦，怨憎會的苦。當遭遇到違緣痛苦時，我們必須知道如何直接有效地做調適。總之，我們應瞭解到，這是如夢見愛子瀕死般的虛幻不實。無始以來，將事物執持以為真實的習氣，就已然出現在我們的自心，而這些令人迷亂的幻相，也就從未停止出現過。由於所經歷的都是這種迷亂的幻相，因此，可能遭受到的痛苦也是沒有止境。
將事物執持以為真實的這種妄見，即是造成痛苦之流不斷的罪魁禍首。而這種痛苦，其實是沒有必要的。這種妄見之所以會產生，是因為當我們感知到種種個別的顯相時，這些感知經驗發生地太迅速，讓人有一種以為它們都是連成一氣的錯覺，而將它們視為真實的存在。
但若換個角度，從單個顯相本身來觀察，我們會發現：它既不穩定，也不持久，並不是一個真實存在的東西。因此，當自心向外攀執以外境為實有時，就是自己在製造令自己痛苦的條件。基於以上的理由，捨棄外境為實的妄見，了知所有顯相的如虛如幻，即是一位菩薩的行持。
