“用志不分，乃凝於神”，這八個字，後來道家、佛家、儒家沒有不引用的。話是借孔子的嘴講出來，真正是出在《列子》這本書裡。修道、求學問、做事業要成功，就是這八個字，這個就叫做八字咒吧！
孔子聽了這個抓知了的人的道理，回過頭來告訴弟子們說，“用志不分”，一個人要想成功一件事情，修道也好，世間法出世法一樣，用心專一；專一以後，神、氣兩個結合就得定了，沒有不成功的。“乃凝於神”，道家喜歡用這個“凝”字，佛家喜歡用“定”字，這兩個道理是一樣的。
定是講原則，凝是講方法，神跟氣兩個一凝結攏來就得定。所以道家經常說，修道沒有什麼奧妙，就是神、氣二者凝結而已。——《列子臆說》
每一個人、每一個孩子生來都有精氣神，沒有經過修煉，神是向外散的，特異功能就是神向外散了。“神其來舍”，道家叫做結丹，也就是佛家的入定。怎麼樣叫入定？怎麼樣叫結丹？講明白了，中國有四個字，“神凝氣聚”，神回來住在這裡不動，神跟氣凝結了。——《廿一世紀初的前言後語》
“人莫鑒於流水”，流水不能做鏡，你心中像流水一樣的雜念妄想不能靜止，就永遠不能見道；“而鑒於止水”，必須要把心波的識浪停止，靜止，才可以明心見性。他說，“唯止能止眾止”，唯有真達到止的境界、定的境界，才能夠停止一切的動相。如果心念不能像止水一樣澄清，就永遠沒有智慧，永遠不能悟道；而生命之流，永遠沒有辦法自己作主，永遠沒有辦法了脫生死。……
我們人的思想的紊亂、痛苦、煩惱，就是因為心念不能得止；心念得止是一個內在的基本修養，然後外在的行為也要做到止。所謂止，人生認定一個目標，一個途徑，止於某一點，要做一個什麼樣的人！不是散亂，不是隨便，不是做一件什麼事業，而是要做一個什麼樣的人。……以善的行為，使惡的行為不會發生作用，而專注於至善；這個在曾子所著《大學》裡討論得很多了。
——《莊子諵譁》什麼叫定？有些人學佛學久了，會答覆：既不散亂，又不昏沉叫定。那是講道理，既不散亂又不昏沉到底是什麼樣子？講講看！若說沒有樣子，那你正昏沉；若說有樣子，那你正散亂。若你覺得自己坐這兒，像藍天一樣的清明，那是幻想境界。要真做到沒有身心的存在，而與天空一樣清，無量無邊，既不散亂，又不昏沉，若能如此，則可以叫做真如，差不多相像了。
一般人總以為稍微入定，就是什麼都不知道。當你疲勞時打坐，而成真正不知道，那個是睡眠，是在昏沉，並不是入定。但是要注意真昏沉、真睡眠也是定，是昏沉定。真的，這不是說笑，為什麼？你真知道它是昏沉，這個就是定，那就不叫做昏沉；你不知道這是昏沉，所以它就是昏沉，這裡頭大有差別。在疲勞時入昏沉定並沒有錯，何以說呢？佛說百千三昧，有很多定的境界，這個是不是定的境界，問題在於你知不知道。不過這叫做世間定，世間定就是休息，普通的休息狀況不能不算。差不多一般人打坐，都是在這種休息狀況，真正的定沒有。大家打坐都在那裡玩知覺狀態，不然就是玩感覺狀態，自己在玩弄這兩樣東西，以為是道。其實都不是，因為這兩樣東西隨時會變走的，是道就不變了。隨著環境、時間、晝夜、體能、情緒、營養種種的不同，而非變不可，這不是道，是一種境界。境界不是道，是妄念的一種型態。——《如何修證佛法》《運好氣》
