在人的心中，必須給自己一個定位，即自己對外界一切的思想中心要有一個「定錨」，所有思考的最根本要回到這定錨點，否則就會隨波逐流人云亦云。人的本質與根本是「自我」，這不是自私的自我中心，而是人根據自己的認知來判斷外界刺激。一個人的認知是自我存在的根本，是「我存在故我思」或「我思故我存在」。不論哪個方向，都必要是有個超然的他者做為定錨的基點，不然就是自我中心的夜郎自大自以為是了。
基督教聖經有云：「神造萬物，各按其時成為美好，又將永遠安置在世人心裡。」（傳道書3章11節）這「永遠」本是關乎時間的名詞，但在此處卻是萬物來源的造物主的本質，而這本質就是人思想的定錨基點。這不只是信仰問題，而是人在做大哉問時，總要推論的最終極處。因此，人需要信仰，但人不要「信教」，信仰與信教是不同層次的事，將信教與信仰分開，才不會有教門教義之爭，從而妨礙人的思想定錨點。
所謂「信教」，是加入一個團體，遵守這團體的訓誨、禮儀，規矩，同時也是在組織運作中存在，如同企業有使命願景管理一般。然而，信仰是個人自我對宇宙世界的認識而有的自我認知，是相信所處世界運作的方式並賴以生存。信教，是跟隨他人規劃；信仰，是跟隨自我良心。世界是什麼？這有偶然生成的無神論及受造而成的有神論之分，由此產生不同的人生觀價值觀及不同的生活態度。那我究竟相信什麼呢？這就是依個人生活成長的機遇中所累積的知識與經驗來決定。當說到「信教」，就是相信一種宗教，明顯者如佛教，道教，基督教，天主教，伊斯蘭教……等。探究其源，這些教的起始都不是「教」，都沒有組織禮儀教義，而是一種信仰。這種信仰逐漸成為運動，成為流行，參與的人聚沙成塔，因而需要組織，需要規矩，需要儀式，而形成「教」。若回到根本，我們就知，個人需要的是信仰，而不是信教。在此舉基督「信仰」與基督「教」的例子，來看信仰與信教的歷程。
從基督信仰到基督教形成，粗略約分如下歷程：
一、 西元前四、五世紀起，猶太希伯來民族受希臘羅馬統治時期，期望脫離壓迫回復以色列帝國的榮耀，因而有彌賽亞（救世主）的期盼與信仰。這段期間有需多彌賽亞產生，但多歸失敗及失望。
二、 在羅馬行省巴勒斯坦於西元一世紀左右有一位「公義教師」名叫耶穌，以拉比身分教導加利利地區猶太百姓要有心靈上的更新，才能得到猶太信仰的真神來拯救他們脫離苦難。或者說，因為心靈更新，就不以在羅馬帝國統治下為苦了。
三、 耶穌自稱是神的兒子，代表猶太一神在世界宣講天國福音。但這「神的兒子」有可能是他身後被加上去即論述出來的。耶穌本身並不強調或明講（約翰福音與其他三福音的區別）。
四、 耶穌在猶太拉比信仰體系中，教導大眾相信雅巍，更新信仰，不怨不恨，以愛為思考中心，可以愛羅馬的統治，但不可違背猶太一神信仰。
五、 耶穌以煽動叛亂罪和顛覆國家罪及瀆神罪名被羅馬巡撫宣判釘十字架。
六、 耶穌死後埋葬，以少數人的見證記載傳述耶穌有復活之身，並升到天上。
七、 耶穌是以猶太民族的彌賽亞之說開始，因而有拿撒勒人彌賽亞耶穌的猶太信仰群體產生。他們期待復活的耶穌幫助他們復國及過上好生活。
八、 猶太拉比，後來的使徒保羅，從迫害拿撒勒人彌賽亞耶穌的猶太信仰群體，在經歷特別超然遭遇後，自述轉而相信耶穌是彌賽亞，彌賽亞耶穌翻譯為希臘文，就是「基督耶穌」。
九、 保羅透過自己深刻思考，論述基督耶穌是在猶太信仰架構之中的神，耶穌被稱為神，不是在猶太信仰之一神之外的另一位神，耶穌本身就是神在世界以人的身分呈現的神。耶穌是猶太一神的分賜（賜下的肉身），如同此神會分賜自己的靈在宇宙中般。
十、 使徒保羅主張，彌賽亞耶穌是猶太人及全世界的人（以當時世界來說，全世界的人可說就是羅馬帝國轄下的所有人）得到永遠福樂及來世生命的仲介者。信仰耶穌，就能得到雅巍地的拯救，脫離痛苦，進入來世有福的盼望。
十一、 跟隨此信仰的人，在羅馬帝國越來越多，超出巴勒斯坦地，也超出猶太信仰群體。這些人被稱為基督的僕人即跟隨者（基督徒），用猶太群體聚集時所稱的「大會」而叫「神所呼召的人」。當時還沒有稱為「教」的組織。
十二、 約西元二、三世紀之後，因信者過眾，就需要組織架構及教義教規，以維持「召會」的存在及發展，遂產生沒有正式名稱的「基督教」。
十三、 使徒保羅是猶太信仰的改革者，他是繼承耶穌的工作。基督教不是使徒保羅所創建，他絕無創立另一宗教的意思。他一門心思是將「世人」引入猶太信仰（包括相信彌賽亞耶穌）中。
十四、 基督信仰是猶太信仰中的一部分，是一種「運動，行動」。嚴謹而言，信基督教有落入人為信仰的危險。由自我判斷的基督信仰才是一個信仰而非信教。
