有些比丘选择在深谷的边缘打坐禅修，这种环境足以让人警惕，以免不慎坠落。但这些比丘并不害怕，反而视之为修行的一种训练方式。如果比丘稍有分心，失去了正念，他必须接受坠入深渊、丧命的可能。然而，他之所以这么做，是因为在普通的禅修方式下，他无法完全掌控自己的心，使其静止。心识总是攀缘于外境，难以安住，为自己制造无穷无尽的苦。
无论是人还是动物，对死亡都有本能的恐惧。因此，当置身真正的生死关头，例如坐在深谷的边缘时，心识会自动运作，无需任何外在的强迫，因为死亡一直是心识最深层的恐惧所在。在这样的时刻，心识会奋力抗拒死亡，并持续唤起正念，不让自己分心。他的正念时时护持着他，当正念周密地守护心识时，它就不会再轻易滑向其他外缘，而那些外缘正是过去令它痛苦不已的事物。不久后，心识便会安住于禅定之中。采取这种方式的比丘，与其他修行方式的修行者一样，最终都能获得让心识满意的结果。
运用某些方式来唤起对死亡的警觉，是极为重要且有效的修行方法。因此，透过持续保持正念与自我觉察来珍视生命，便能使内心的「法」展现出来。换句话说，修行者能够清楚地看到原本焦躁不安、纷乱不已的心识如何逐渐安定，趋向于禅定，而且这种转变并不需要等待太久。有些比丘会在洞窟内禅坐修行，当他们听到猛虎的咆哮声时，他们的心识虽未感到丝毫恐惧，但也无法因为这个声音而入定。因此，他们必须寻找一种能让心识收摄的方法，例如当老虎接近时，刻意走到洞窟外端坐，使心识因恐惧而迅速收摄、静止，并寻找一处老虎无法触及的安全之地，这样心识便会平静下来，自然入定。
一般而言，这些头陀比丘在恐惧中锻炼自己的内心，并坚持这种方式直至入定。他们对于当下没有任何外在危险可伤害他们深具信心。然而，无论外在环境如何，他们并不关心，因为他们将这种修行视为强化心力、未来增长智慧的机会。即使他们因此丧命，他们也无怨无悔，因为他们对「法」的信念，远远超越了对死亡的恐惧。
这正是为什么那些真正渴望深入佛法的人，总是不遗余力地寻找各种能训练自己的环境与方法。因为他们已经亲身体验过这些修行方式所带来的成果，就如同投入少量的资本，却能获得丰厚的回报。这样的修行带来极大的喜悦，使人乐于持续修行，而不会感到懈怠或无聊；同时，也能去除修行是否有效的疑惑。因为修行的每一个阶段，都能带来明显的成果，这些成果确凿无疑。
比丘可能会在洞窟前静坐，在山丘上经行，或在岩石裸露的地面上禅坐，甚至在夜间于念住业处的经行中遭遇老虎。他们可能选择在老虎经常出没的地方静坐，以行禅和静坐来对抗四周震耳欲聋的虎啸声。然而，这一切的目的，无非是帮助心识专注，使其比平常更快地安住于禅定。或者，透过从「法」的角度观察野生动物的本性，唤起观智慧，以此摆脱对生死的执着，并逐步消解心识中的各种贪爱渴求。
这种方法，绝非自我毁灭的极端手段，而是让自己解脱生死之苦的修行方式。凡是渴望从轮回之苦中解脱的人，通常都会采取上述的方法来修行与观察内心。甚至三界之尊的佛陀，也曾尝试四十九天禁食的方式来放弃生命，这与前述的方法有异曲同工之处，因为这是一种需要坚定意志来对抗内心敌人的修行方式。然而，当佛陀发现这并非正确的方法时，他便立即放弃，转而发愿专注修持「安那般那念」（出入息念），直至证得无上菩提，实现他最初的目标。他进一步下定决心：「若我无法凭此方法证悟无上菩提，那么我便宁愿在此处舍身而亡，绝不离开此金刚座。」这显示出，即便在不确定的情况下，他仍坚持修行，因为除此之外，别无他途。
当我们想到这些世间最崇高的修行典范，不论是佛陀、声闻弟子，还是世界各地潜心修行的行者，他们的行持，无论多么与世俗格格不入，总是能在世人心中留下深刻的印象。
因此，禅修比丘会根据各自的根性与能力，选择适合自己的修行方式，精进锻炼自身。他们之所以如此行持，并非为了自我夸耀，亦非认为自己比导师或其他人更为勇敢或高明，而是因为他们纯粹希望透过这些方法，找到能够灭苦的「法」，并亲证其深义。他们所付出的努力，与佛陀当年不惜牺牲生命以求证悟的行持相比，甚至连他脚下的尘土都不如。因此，他们怎敢自诩付出的努力比导师更多？当他们的修行与佛陀相比微不足道时，又怎会有炫耀之心？
若我们仔细思考佛陀的修行之道，回顾他如何精进努力，再对照我们自己屡屡退缩、仅仅付出些许努力，甚至害怕超越佛陀的行持，便会觉得自己的行为实在可耻而卑劣。
我也曾对于这种懦弱的心态感到擅长，然而，在其他需要精进的修行领域，我却往往不够精明，甚至缺乏勇气。这便是世人经常陷入的矛盾——我们总是毫不犹豫地去做智者警告我们不该做的事情，却对于智者鼓励我们去实践的修行踌躇不前。每当我回顾这点，对于自己在错误的事上如此「精明」，便感到无比愤怒。因此，读者们切勿误以为我是值得效法的榜样，否则你们可能会走上歧途。
那些从阿姜曼年轻时便开始修行，并且遵循他的教导至今的头陀比丘们，从未懈怠，也未曾轻言放弃，因为他们视这些修行方法为阿姜曼慈悲心的传承，并对他的教导心存无比的恭敬与信念。
