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亢倉子公案徹底終結．文本演變軌跡．履→復
魯昭公十二年當前522年。孔子引「克己復禮，仁也」來自「古也有志」，顯然並非其首創，而其所評論的楚靈王正是想要拜亢倉子為亞尹的楚國君主。
亢倉子在〈君道〉篇提出：「克己履禮，賢良自至；君耕后蠶，蒼生自化。」顯然跟孔子拿來評論楚靈王的事件是一致的，是亢倉子對於君主的要求。而這種要求不可能作「恢復」解！
且孔子也明說「為仁由己，而由人乎哉」，「為仁由己、克己」都是自身的修養、自我控制的問題。但如此明顯的一句話，自古至今還能被曲解！而且顏回問孔子什麼是「仁」，是要問自己能做到的事情，孔子怎麼可能回答一個連他自己都做不到的事情給弟子，然後說做到這件事就叫做「仁」呢？如果再結合顏回回憶孔子的話「博我以文，約我以禮。」更能以孔子與顏回的資料來證明「履禮」之正確性。其中「約我以禮」就是以禮來約束自己的行為，這與「克己履禮」的意思是一致的。「克己」是克制自己的慾望，因此制止了自己做出違背禮的事情；「履禮」是履行、執行禮，根據禮而做出的行為自然符合禮。如此自然不可能發生「非禮」而「言、視、聽、動」的事情！
且按照〈君子為禮〉，則原本是孔子主動教誨顏淵，到了〈論語．顏淵〉卻變成了顏淵主動問仁。若這兩件事情都是事實，那麼其合理的解釋是：這或者是孔子因為顏回不懂得他的意思，於是又找機會詳細解說了一次，因此有了更仔細的說法。因此，「勿言、勿視、勿聽、勿動」的順序不一致，是一般言談中的正常現象。而更詳細的說明則是孔子把條件從「禮」改為「義」。依照〈君子為禮〉一篇，則顏淵必有不懂「禮、義」而妄動的行為，孔子才有這番教誨。且從其中孔子所說「回，君子為禮，以依於仁。」也可證所謂「復禮」是「履禮」的錯誤，是履行禮、為禮的意思。因為君子履行了禮，所以接近於仁。這也符合「克己履禮，仁也」的說法！
孔子引：「古也有志：『克己復禮，仁也』。」則亢倉子「克己履禮，賢良自至；君耕后蠶，蒼生自化。」顯然是創造式引用。孔子、亢倉子兩人都是老聃弟子，而都引用了早已失傳的古籍。是其同時代的證據之一。至於亢倉子「君耕后蠶」之說也是戰國時代推崇神農的許行等人立說的根據。
從孔子「古也有志：『克己復禮，仁也』。信善哉！」的說法可見，「一日（曰）克己復禮，天下歸仁焉。」的「一日」其實是「一曰」的錯誤形式。用「一曰」引出其他說法，也是古代常用的引用方式。自然，如果從古籍流變的角度來考慮，這「一曰」後所跟的文字更可能是早期校對者留下的校對文字，是校對文字摻入了正文的結果！
此文發表於「知乎」後，即便證據確鑿，依然不出意料的仍有反駁的聲音。主要有兩種：
第一種是說「復」作「往復」的「返回」解，扯成「返回禮儀的基本面」！什麼叫做「禮儀的基本面」？禮儀又怎麼返回？能返回能不能離開？顯然這種解釋過於牽強，並且不符合常態認知與一般的語言慣例。針對「禮」，人們通常使用：「履行、踐行、執行、奉行、遵循、遵守、違反」等動詞而不使用「返回、離開」。再者，從邏輯上來說，如果解作「返回」，那麼就是預設聽者已經「離開」，如果沒有「離開」談不上「返回」。那麼結合孔子、亢倉子使用這句話的上下文，我們就能清楚的知道，這種解釋完全不可通！如果人根本沒有「離開」，如何「返回」？對於本來就沒有「離開」的人，又怎麼去追求「仁」的境界？
第二種是說「復、履」這兩個字的「復」字符先秦寫法不同，因此不可能通假或字誤。這種看似有理的反駁，其實暴露了反駁者知識與認知的嚴重侷限性，可謂只知其一不知其二。首先，古文字流傳下來的並不多，而「復、履」這兩個字的「復」字符楷化之後都是「復」，其中一個可能的理由便是先秦古文確實有相同的寫法。其次，先秦古文中「復、履」兩個字的「復」，其差異表現在「復」的「𭥍」部件是「耳（無下面一橫）」，而「履」的「𭥍」部件是一個「頁（形如「自」或「目（無上下兩橫）」）」，兩個字的字形其實相近，並且容易相混。最後，最有利的證據是目前已知與「復」字相通假的從「复」字的字，如「复（部分寫法如郭店）、腹（包山、張家山）、複（睡虎地、張家山）、緮（曾侯乙墓）、覆（睡虎地、張家山）」不是相差甚遠就是有微小差異，與「履、復」的情況並無不同。因此，說先秦字形不相同於是就否定兩字通假或字形致誤的可能性，是不符實情的，自然也是無法成立的說法。至於眾多「復、复」等字的通假實例可參考〈古字通假會典．复字聲系〉，不贅。
〈周易．大壯．象傳〉：
雷在天上，大壯；君子以非禮勿履。
〈亢倉子．君道〉：
始生之者天也，養成之者人也。能養天之所生，而勿攖之，謂之天子。天子之動也，以全天為故者也。此官之所以自立也。立官者以全生也。今世之惑主，多官而反以害生，則失所以為立官之本矣。
草鬱則為腐，樹鬱則為蠧，人鬱則為病，國鬱則百慝並起，危亂不禁。所謂國鬱者，主德不下宣，民欲不上達也。是故，聖主貴忠臣正士，為其敢直言而決鬱塞也。
克己履禮，賢良自至；君耕后蠶，蒼生自化。由是言之，賢良正可待不可求，求得非賢也；蒼生正可化不可刑，刑行非理也。堯、舜有為人主之勤，無為人主之欲，天下各得濟其欲；有為人主之位，無為人主之心，故天下各得肆其心。士，有天下人愛之而主不愛者，有主獨愛之而天下人不愛者。用天下人愛者，則天下安；用主獨愛者，則天下危。人主安可以自放其愛憎哉！由是重天下愛者，當制其情。所謂天下者，謂其有萬物也；所謂邦國者，謂其有人眾也。夫國以人為本，人安則國安！故憂國之主，務求治人之材。
玉之所以難辨者，謂其有怪石也；金之所以難辨者，謂其有鍮石也。
〈左傳．昭公十二年〉：
楚子狩于州來，次于潁尾，使蕩侯、潘子、司馬督、嚻尹午、陵尹喜帥師圍徐以懼吳。楚子次于乾谿，以為之援。雨雪，王皮冠、秦復陶，翠被，豹舄，執鞭以出，僕析父從。右尹子革夕，王見之，去冠、被，舍鞭，與之語，曰：「昔我先王熊繹與呂伋、王孫牟、燮父、禽父，並事康王，四國皆有分，我獨無有。今吾使人於周，求鼎以為分，王其與我乎？」對曰：「與君王哉！昔我先王熊繹辟在荊山，篳路藍縷以處草莽，跋涉山林以事天子，唯是桃弧棘矢以共禦王事。齊，王舅也；晉及魯、衛，王母弟也。楚是以無分，而彼皆有。今周與四國服事君王，將唯命是從，豈其愛鼎？」王曰：「昔我皇祖伯父昆吾，舊許是宅。今鄭人貪賴其田，而不我與。我若求之，其與我乎？」對曰：「與君王哉！周不愛鼎，鄭敢愛田？」王曰：「昔諸侯遠我而畏晉，今我大城陳、蔡、不羹，賦皆千乘，子與有勞焉。諸侯其畏我乎？」對曰：「畏君王哉！是四國者，專足畏也，又加之以楚，敢不畏君王哉！」工尹路請曰：「君王命剝圭以為鏚柲，敢請命。」王入視之，析父謂子革：「吾子，楚國之望也。今與王言如響，國其若之何？」子革曰：「摩厲以須，王出，吾刃將斬矣。」王出，復語。左史倚相趨過，王曰：「是良史也，子善視之。是能讀三墳、五典、八索、九丘。」對曰：「臣嘗問焉，昔穆王欲肆其心，周行天下，將皆必有車轍馬跡焉。祭公謀父作《祈招》之詩以止王心，王是以獲沒於祗宮。臣問其詩而不知也。若問遠焉，其焉能知之？」王曰：「子能乎？」對曰：「能，其詩曰：『祈招之愔愔，式昭德音。思我王度，式如玉，式如金。形民之力，而無醉飽之心。』」王揖而入，饋不食，寢不寐，數日，不能自克，以及於難。
仲尼曰：「古也有志：『克己復禮，仁也』。信善哉！楚靈王若能如是，豈其辱於乾谿？」
〈論語．顏淵〉：
顏淵問仁。子曰：「克己復禮為仁。一日（曰）克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？」顏淵曰：「請問其目。」子曰：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」顏淵曰：「回雖不敏，請事斯語矣。」
上博簡〈君子為禮〉：
顏淵侍於夫子。夫子曰：「回，君子為禮，以依於仁。」顏淵作而答曰：「回不敏，弗能少居。」夫子曰：「坐，吾語汝。言之而不義，口勿言也。視之而不義，目勿視也。聽之而不義，耳勿聽也。動而不義，身毋動焉。」顏淵退，數日不出。
〈論語．子罕〉：
顏淵喟然歎曰：「仰之彌高，鑽之彌堅；瞻之在前，忽焉在後。夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮。欲罷不能，既竭吾才，如有所立卓爾。雖欲從之，末由也已。」
〈漢書．谷永杜鄴傳〉：
谷永字子雲，長安人也。……時有黑龍見東萊，上使尚書問永，受所欲言。永對曰：……
陛下誠肯發明聖之德，昭然遠寤，畏此上天之威怒，深懼危亡之徵兆，蕩滌邪辟之惡志，厲精致政，專心反道，絕群小之私客，免不正之詔除，悉罷北宮私奴車馬惰出之具，克己復禮，毋貳微行出飲之過〔顏師古註：「貳謂重為之也。論語稱孔子云顏回『不貳過』。」〕，以防迫切之禍。
〈漢書．王莽傳上〉：
陳崇時為大司徒司直，與張敞孫竦相善。竦者博通士，為崇草奏，稱莽功德，崇奏之，曰：……
竊見安漢公自初束脩，值世俗隆奢麗之時，蒙兩宮厚骨肉之寵，被諸父赫赫之光，財饒勢足，亡所啎意，然而折節行仁，克心履禮，拂世矯俗，確然特立；惡衣惡食，陋車駑馬，妃匹無二，閨門之內，孝友之德，眾莫不聞；清靜樂道，溫良下士，惠于故舊，篤于師友。孔子曰「未若貧而樂，富而好禮」，公之謂矣。
〈後漢書．崔駰列傳〉：
元和中，肅宗始修古禮，巡狩方岳。……竇太后臨朝，憲以重戚出內詔命。駰獻書誡之曰：……
昔馮野王以外戚居位，稱為賢臣，近陰衛尉克己復禮，終受多福。
