海德格的存在哲學

海德格汲汲於研究人的存在狀態 (being)，原本是想藉此解答終極的存有問題 (Being)。

海氏認為，人是一種屬己而有待實現的潛能，而且不得不面對自己的死亡。

當人面對這麼一個孤獨局面時，採取決斷的態度，並敢於承擔自己的唯一性和個體性，他 / 她便進入「真誠的」(authentic) 生存狀態。真誠性 (authenticity) 接通個人的未來和過去，使自我有連續性。它還要求人接受自己的死亡。

相反，人沒入於眾人或匿名的「人們」來保護自己，他 / 她便進入「不真誠的」(inauthentic) 生存狀態。「人們」居先，人失去了自己的存有意義，此之謂「沉淪」(fallingness)。

海德格將人視為此在 (Dasein)，此在十分關心潛能實現的可能性，時刻在問「我將做什麼？」這就是牽掛 (Care)。人有牽掛，是因為人有選擇，所有選擇又在世界中作出，故此在是「在此世界中存在」(being-in-the-world)。牽掛與時間性，即人類生活的時間結構 (此在一直被過去規定著，卻又必須面向未來) 息息相通。時間性 (Temporality) 是牽掛的基礎。

海氏指出，在日常與別人共處時，人總在意自己與別人的差異，這種對差異的感受和在意，稱為差距性 (distantiality)。人繼而想消去差異，要求與他人一致，這叫做平均性 (averageness)。求平均的結果是導致不敢發表獨特的意見，將自己的獨特性磨平，海氏稱此為「壓平」(leveling down)。壓平了的人不再是他 / 她自己，而成為公眾 (public)。公眾對人和世界的了解是膚淺的、表面的。換言之，「人們」(They) 剝奪了人的本真存在，使人無法正視真正的自己，了解自己的存在。

人要從迷失中甦醒，恢復本真的存在，死亡是一個契機。死亡是對現實世界生活的否定。當人面對死亡時，才會停止對世界的憂慮和擔心，從陷落中孤立出自己，成為真正的存在。死亡是屬於個人的事，他人無法替代，只能靠你自己體驗。再者，死亡是任何時候都可能發生，人可以在任何時候死去。當人能正視死亡，從恐懼中明白自己活著的重要性，他 / 她即可為自己計劃更好的未來。故此，人不應只接受生命，抗拒死亡。

和老師胡塞爾不同，海氏反對作為世界對立面的超驗自我，而強調「生活從來就是歷史性的，無法被分解為各種本質的元素，生活是關係」，人的生活世界是由有意義的關聯構成的一張關係網絡，只有在與此在的聯繫之中，才能被理解。他試圖把生活的種種聯繫和經驗呈現出來，而不是去解釋。不把生活當成對象、「事物」去理解 (作為理智的旁觀者)，而是要領會 (以第一身感受體驗，與人作為「在此世界中存在」相呼應)。海德格所使用的方法被稱為事實性的現象學的詮釋學。

海德格又提出詮釋學的循環：個別的事物在與整體的關聯中才可能被理解，而整體只有在個別的事物中才得以展現。循環的目的是促進對世界中各種有意義事實的關聯的理解。後世不少講經典詮釋者，都受到海氏此一見解啟發。