沙特《存在主義即人文主義》

「……人首先存在，碰到各種遭遇，世界起伏不定，然後限定自己。因為，人在開始時一無所有，只是後來才成為甚麼。」（Jean-Paul Charles Aymard Sartre，1946）

《存在主義即人文主義》（法語：L'existentialisme est un humanisme）本書原為1945年10月29日沙特在一場演講的講稿，後發表於1946年，沙特開宗明義地指出本文的目的是「針對幾種對存在主義的責難進行辯護」。二次大戰期間的世界面臨毀滅性的破壞以及各種矛盾、衝突，存在主義就是在這種背景下誕生的，無論是丹麥的齊克果（Søren Aabye Kierkegaard）、德國的海德格（Martin Heidegger）、尼采（Friedrich Wilhelm Nietzsche ）、美國的梅（Rollo May）或是法國的沙特。

存在主義的要義在於爭辯人的存在意義、目的、價值等問題，不同於其它我們熟知的倫理學或哲學，他們有的用神學方式詮釋，有的試圖提出一個人性的判准，如康德。然而，沙特認為這些方式難以自圓其說，舉例而言，若上帝在造人時即已知人的人性與概念，那麼造出人這樣的生物來就相當合理；但是上帝其實並不存在，套用尼采的話來說，上帝已死（Nietzsche，1882）。

因此人們已經沒有一個絕對的真理可以服從，缺乏了道德標準的人類要以什麼為圭臬呢？沙特認為是所謂的「人的實在」（human reality）。在這麼多歧異的存在主義哲學觀點中，沙特指出他們唯一的可能共同點即是肯定「存在先於本質」，所謂的哲學必須從本質開始。這就是「主觀性」，也是沙特之所以要為存在主義辯護而有這篇講稿的原因之一，因為對存在主義的曲解之一恰恰來自於此，時人認為這種主觀性並未詮釋人與石頭、桌子相比而言除了尊嚴還代表什麼？沙特的回應是：

「人確實是一個擁有主觀生命的規劃……，在把自己投向未來之前，什麼都不存在；連理性的天堂裡也沒有他，人只是在企圖成為什麼時才取得存在」

所以重點在於選擇，人的自我選擇體現了我們成為什麼樣子的人，因為人的本質、人是什麼這個問題，後於存在而出現。存在先於本質，所以人先存在，爾後透過各種選擇定義出自己，這代表我們需要面對自己的真實面目，而且對自己的選擇承擔責任（commit），同時，也對他人負責（同場加映但還沒寫：他人即地獄）。我們是什麼樣的自己，是由我們的選擇所鑄造而成的，是自己定義自己，而非他人、世俗、道德，或是已死的上帝。

存在主義的幾個概念：痛苦、聽任、絕望即依此而來。

人是痛苦的，因為選擇是痛苦的。選擇這件事意味著我們為自己的將來做了決定，而且同時也為全人類做出決定，這種巨大的責任感是無法擺脫的，雖然有的人決定逃避這種內疚。

人只能聽任自己，因為在上帝已死的時代裡，任何天堂與真理都已經不再存在，人在這個世界上喪失了可以倚靠的事物，人們變得孤苦伶仃，我們失去可以用以選擇的判準，唯一能相信的就只剩我們自己。

因為人已經不能參照一個已知或特定的人性來解釋自己的行動，在過去或未來，都不是一個有價值指引的世界，人們被逼得自由，我們必須為自己承擔責任，我們無法為自己辯解或推卸責任，只能是孤獨的一個人。所以沙特說人是「被迫自由」的。但這樣讓人類的自由昇華到新的境界，人的自由因此真正成為可能。

舉例而言，一個經典的例子，沙特的一個學生問他，應該從軍打仗，為了祖國奮鬥，還是在家陪伴母親，因為其他孩子都已經戰死沙場。沙特的回答，跟沒回答一樣，他說

「你是自由的，自己做選擇吧，也就是說，要創造出路。」（Sarah Bakewell，，2016；摘錄自《我們在存在主義咖啡館：那些關於自由、哲學家與存在主義的故事》）

聽起來真的有講跟沒講一樣對吧？但咀嚼前面沙特所言，這類電車難題就很好理解了。沙特並未從傳統倫理學的角度出發，從效益論或義務論的角度爭辯到底什麼才是「對」的，對存在主義而言，沒有對或錯，因為真理已不存在，唯有自己的選擇才是產生意義跟詮釋的主體，而且沒有任何一種神學或哲學可以解除這種選擇的痛苦，我們或許是「聽任」其產生。

選擇的後果的處境可能是無法承受的，例如被秘密警察抓住而行刑逼問，或是坐在辦公室填寫表格直至戰爭結束，也有可能是消失在戰場，讓所愛的母親承受更多喪子之痛。

絕望就相對容易理解了，既然存在主義主張我們透過選擇來選擇成為什麼樣的人，那選擇的界線也將是存在的，人們只能將自己的依靠限制在自己的意志範圍之中，他人、超過自己意志的選擇可能性是不存在的，因為沒有上帝、沒有先天的真理能使這些可能性適應自己的意志。換句話說，我們不應懷著希望行動，因此我們的生命是絕望的。

至此，沙特認為時人對於存在主義的誤解與批判已經完成回答。對我而言，存在主義因此可以這樣理解：

面對渾沌未知的世界，我沒有一個絕對正確且可信的指引可以倚靠，因此我必須誠實面對自己，看見真實的自己，然後勇於選擇，而且承擔選擇的任何一切後果，就算他是痛苦、難以接受的，這也是我的一部分，這就是我自己的本質，我聽任其發生。而且，我必須承認我的選擇有其界限，我能做的有限，但是這不代表我消極面對這個世界，我依然做了選擇，我只是不將結果、信心建立在超越我的意志的他人或所謂真理之上，我不應存在幻想，而是盡力而為。

在對存在主義的詮釋上，例如最常被超譯或亂譯的尼采，存在主義經常被是做消極、逃避，而且脫離現實的。但我認為存在主義其實相當積極，畢竟當時存在主義所要面對的問題是道德崩毀的兩次大戰後，人類對世界失去希望，我們不再能相信過去可以相信的一切，這種根本信仰崩壞的問題。

如同在二十一世紀的今日，面臨各種諸如科技發展、全球化、階級分化或政治極化的焦慮，情感疏離的冷漠社會，加以COVID-19疫情與後疫情對我們生活的定義、重定義與再定義，我們還有什麼能相信呢？我們對世界，對人生有這麼多的疑問與懸而不可能決的問題，能透過什麼來得到解脫呢？

我認為，也許只有自己吧！但打個預防針，這不代表我們要撇開其他人而活，我們只是應當對自己負責，並且相信自己是能超越過去的自己的。

「存在主義的核心要旨是什麼呢？是自由承擔責任的絕對性質；透過自由承擔責任，任何人在體現一種人類類型時，也體現了自己─這樣的承擔責任，不論對什麼人，也不管在任何時代，始終是可理解的─以及因這種絕對承擔責任而產生的對文化模式的相對性影響」（Jean-Paul Charles Aymard Sartre，1946）