我們對哲學教育的期待是什麼？這些期待有問題嗎？

更好的生活

哲學的「好東西」

但每個人對「哲學」的理解可能很不一樣，例如學院派與一般人想像的「哲學」可能就有很不同的意思。就像一般人聽到「投資」可能會想到股票市場、但對於經濟學家或創業家，那可能意味著興建新的工廠、辦公大樓、帶來工作機會等等。

那我們口中的哲學教育是同一回事嗎？某方面是的：就像前面提到的，我們希望哲學裡面的「好東西」能讓孩子(或我們自己)過上更好的生活；但另一方面，我們對於那個「好東西」的看法不一，自然也就對於哲學能怎麼樣讓我們過更好的生活有不一樣的想法。

三種期待

1. 做出更好的決策
2. 找到人生信念
3. 具備公共討論的能力

做出更好的決策

哲學系標榜的理性或思辨能力，似乎很自然的讓我們期待可以「做出好決策」。事實上，就連被稱為近代哲學之父的笛卡兒，也認為理性可以讓我們做出好的決策、為我們帶來趨吉避凶的好處。

反映到日常生活中，我們總是被提醒在做重大決定時要保持理性、不要衝動。甚至許多企業也會在選才時尋求具備思辨能力的人，無非是希望員工將專業結合思辨能力，並運用在業務運作上、或甚至為公司做個好的(通常是賺錢的)決策。

人生的信念

朱家安曾經在clubhouse上開過「舉手問我哲學問題」的房間，裡面很常出現「生命有什麼意義」或是「我該怎麼面對人生」的問題。而這確實也在哲學上被討論過，例如卡繆認為「自殺」是唯一嚴肅的哲學問題；或是古希臘的伊比鳩魯、斯多葛學派，也透過哲學思辨來探討應該以怎麼樣的態度面對人生。

這似乎暗示著，我們期待透過理性思辨、或甚至大師的結論，讓我們找到人生信念、或是可以擁抱的核心價值。特別是在這個充滿迷惘的人生中，擁抱這種價值能讓我們不再迷惘、並過上更好的人生。

公共討論的能力

也常有人提到哲學教育能讓我們在公共討論時保持理性、並能提出品質良好的論證。特別哲學思辨本來就是著重在抽象價值的討論，而那是許多議題背後的根基。例如安樂死、同性婚姻、社會福利等議題的背後，就含有平等、生命權、自由等哲學思辨熟悉的概念。

可以注意的是，與前兩種比較關心自己如何有更好的生活不太一樣。強調哲學教育能夠改善公共討論的人，可能更在乎哲學可以在「身在一個民主、自由社會中，哲學能怎麼樣為我們帶來更好的生活」。

三種期待各有問題

哲學思辨未必重視「做出更好的決策」

一般人可能希望哲學的思辨訓練能幫助我們做出更好的決策；但事實上，一般人期待的思辨能力，與哲學感興趣的思辨很可能是兩碼子事：大部分的哲學思辨其實不是為了「做出更好的決策」，而是專注於抽象價值判斷的論證。

比起「我應該先工作、還是讀研究所」，哲學思辨對於「如果工作或讀研究所都不是出於我的自由意志，那什麼是自由」更感興趣。也因此，如果是期待在專業領域、或是生活中做出更好的決策，哲學教育能給的幫助可能有限。

人生的迷惘

在人生的迷惘時刻，足夠的資訊與理性的判斷確實重要；但迷惘時刻常發生的是，即使客觀條件都已經分析好了，卻仍然感到迷惘、無法下決定的情形。這個時候，擅長分析的「理性」似乎沒辦法更進一步的幫助我們。

而直接向哲學大師取經，借鏡其對於人生態度的論證與結論也未必比較好：不但是大師之間的結論可能不一致；更本質的是，即使讀懂了大師的論證，也未必會讓我們不再迷惘。因為即使成熟的哲學論證可以帶來啟發，但要從迷惘走向堅定，需要的往往是更深刻的自我探索、而不只是單純的理性論述。

而比起理性論證，這種向內探索的旅程會面臨的情緒傷痕與焦慮，可能更需要諮商陪伴與情感認識。因此即使理性確實可以幫助我們分析情勢、大師的論證可以帶給我們具有啟發性的思考方向，但在迷惘時刻可能仍有所侷限。

分析 vs. 溝通

最後，哲學教育可以確保公民討論的品質嗎？某方面會的，哲學思辨對於複雜議題的討論相當熟悉。例如「最低基本收入」背後的平等、自由、社群主義等抽象改念正是哲學思辨的強項。

但公共討論涵蓋的不只是分析，還涉及溝通與取得共識。公共討論的失控，往往不是任何一方「分析得不夠好」，而是無法同理或共感、不給對方情緒上的喘息空間、進而無法溝通。

邏輯思辨並不是溝通能力的關鍵，而他對於同理與共感、或情感認識也幫助有限，這些並不是哲學的強項。因此就算真的普及了哲學教育，對於公共討論常常失控的現象可能也幫助有限。

哲學教育會有其幫助，但也有其極限