72無相有想即清淨，有相有想乃執著

時間：民國九十一年六月二十九日（農曆年五月十九日） 地點：淨律寺客堂

你們光量寺的大殿，現在已經蓋好了，目前的臨時大殿，有沒有計劃要作什麼用途？現在有分配，輪流執事嗎？多久輪一次呢？

學員答：常住十天輪一次。

院長問：那糾察師呢？

學員答：由同學輪流擔任。

院長又問：多久輪一次？

學員答：也是十天輪一次。

院長開示： 哪有糾察師十天輪一次的，那要怎麼當糾察？大家要知道，擔任糾察一定要對同學付出關心，關心一段時間之後，才會知道學員的缺點；能認識他，才能輔導他。因為糾察的責任，是觀察住眾的行為或思想，若有偏差就要糾正，糾正是輔導，不是在管教他人，所以語氣要調柔，不令大眾起煩惱。

所以當糾察的人，至少也要半年的時間來觀察了解才行，而且擔當糾察的人，自己的德行、威儀，一定要能夠讓大家信服才好，一定要先明白這個執事的責任範圍是什麼？再來決定人選及任期的長短，這樣比較恰當。

例如：你是庫頭，當庫頭就要準備食物給大寮的人煮，若大寮缺乏什麼，如油、米等，庫頭就要負責向常住（食物屬齋款）申請，但是現在大都沒有按照這樣的次第在做，大多都是由料理大寮的人自己安排，這樣就失去這個職位的真正意義了。

古代大陸叢林的執事分配，其執責的範圍是條理分明的，凡是這個執事範圍，該屬於誰的責任，是哪個人應該負責的，就要確實去執行。你若未盡全責，或有遺漏、缺憾，就要在大眾中出來懺悔。假若人事糾紛處理不當，或是讓物品壞掉，執事人員就要出來懺悔，賠償常住以示負責，不然因果是很嚴重的。

而每一項執事任命，都是要經過僧團羯摩法任命的，可見其所肩負的責任是何等的重要，二則是藉著事項上的因緣訓練僧眾，處理僧團的事務與方法；然實際上是在調柔我們人事應對的態度，與戒律的實際操作，這對僧團的運作是非常重要的一個觀念。

然而時代變遷，現在的執事任命，大多是掛名不做事，拿著執事做人情，僧團的倫理就這樣地漸漸沉沒了，阿彌陀佛！

學員問：

請示院長！現在我們要去參加淨律寺女眾佛七，淨律學苑那個地方，是否要先結大界？

院長開示：

你們就晚上回去光量寺休息，隔天明相未出前，不要來參加早課，以免破夏。佛七期間應該是要萬緣放下一心念、聽、拜佛才是，而結大界是為了做羯摩法事，佛七期間你們要做什麼法呢？假若佛七期間結大界，在圓滿後，還要解大界，有這個必要嗎？

學員問：

那要通勤式往返嗎？

院長開示：

對啊！否則你們變成結夏期間，要請假去淨律學苑住，就要結界做羯磨法。（而比丘尼只有七日法而已；一個月假，是限比丘。）一般有僧事，請假都要大眾師做羯磨法才可以出去。現在又是結夏，我看通勤式往返可以為你們，避免掉一些很微細的戒條不是很好嗎?

你們現在的住處都有結界，這是一個僧團應有的行持，但你們現在暫住在居士家，僧數又不足的情形下，那有辦法結界嗎？結一個界的意義與方法是甚麼你們要清楚明白才好。哪能那麼隨便呢？對麼！你們現在剛開始學戒，應該要好好的研讀、背誦戒條，了解戒相的開遮，這是修行的基礎，非常重要的。

《觀無量壽經》說：「是心作佛，是心是佛。」那怎樣才是佛？若我們要出去辦事，就要看一下我們的長衫、僧袋、三衣威儀是否具足，我們的威儀莊嚴就是佛菩薩清淨的表相，然而時下大多沒有把莊嚴這件事放在心上，短掛，背包，拖鞋隨便拖著就出門那是非常不對的，「是心作佛，是心是佛。」就是在這一點一滴中成就的。

佛陀當初制戒，是為防止我們身口意三業的放逸。譬如你回到俗家，家人在用晚餐，你不能說：家人要你用你就跟著用。要知道我們出家修行四威儀是以戒為師，家人要你用藥石，開遮重點在藥石對你的身體，是需要還是不需要？你看！當初印光祖師，他到晚年體弱時，晚上需要用藥石一碗粥，一個饅頭，來滋養色身。

慈舟老和尚說：印光祖師，晚上用藥石沒有關係，因為他老人家的身體，確實有需要，他的胃必須放一點食物，要不然胃會痛；這個是為了調養身體，並不是他的（心）貪念想要吃東西就吃東西。

印光祖師有調心，他並不是「貪」，因為若身心不調，則無法續佛慧命，是老人家的色身有障礙，這在戒律上而言，病因緣是開許服用藥石的。所以你們要看你自己的身體狀況，當下需要不需要用藥石？你不要一直執著在事相上打轉，要先了解戒相緣起法，這樣才是學戒是不是？就像你的房間裡有一條毒蛇，你要趕快請牠出去，還是要跟牠共住等居士來發心呢？

戒是戒我們自己，千萬不要拿戒去衡量別人。因為我們不知道對方的心裡，動的是哪一種念頭？所以，我們最好也不必要去起這個心、或者是動這個念頭，不要有分別心，才不會阻礙自己。

因此我們修行一定要精進關照好自己，例如說「無相有想」。這個「無相有想」就是「清淨」。假如你是「有相有想」，那你「有相」，就會變成「執著」；但若都沒有「想」，那就沒有智慧，變成死的了。染識成業，就是這個道理。

所以修行必須要依佛的教理，來啟發我們的身口意三業。由教理來啟發身口意三業就沒有分別心；沒有分別心，這樣才叫作「妙」。有「妙理」居心的時候，因緣好事要多做、該做的時候要做，做完了，有事就變沒事，這就是《般若心經》說的：「空即是色，色即是空」，真空妙有。

學員問：

院長！為什麼「無相」？又要「有想」呢？

院長開示：

「無相有想」：「無相」是不取相狀，是要離相。若是「無想」則無法愍念眾生的苦，那又怎麼會生起大悲心呢？若是沒有菩薩的大悲心，要如何拔眾生的苦？要如何去幫助他人？就是因為我們「有想」，才能感念到眾生的苦，才會生起智慧，想辦法扶助他。當下的契機，應機施法，這就叫作「妙覺性」。

相反的，假若眾生遇到苦難，你有大悲心想要救助他，但因不懂得觀機施教，不能「應病與藥」，就無法相應。例如：有一個人，他現在的困難是心結打不開，並不是缺錢，你説：「我拿錢濟助你。」他回答說：「我並不缺錢，我所欠缺的，是鼓勵與開導，並解開心中的迷惑，而不是金錢的資助。」

又如另一個人，正貧困飢餓交加，需要金錢和麵包的資助，我們卻一直跟他講道理。他說：「我已經餓得要死了，正需要金錢買食物來填飽肚子，你講那麼多道理，我的肚子也不會飽啊！」

總之，若不能對症下藥，就無法相應、就是落空。我們要能「自覺覺他」，感受他人的苦，才能達到濟助拔苦的目的。所以「有想」的「有」，是道理明白之後，心中無罣礙，「如鳥飛虛空，蹤跡不可得」。「心無罣礙，就是解脫」，就是空啊！怎麼會不空？那是真空，不是偏空。因為明白事理就無罣礙，即是「理事無礙」，無罣礙就無相，無相就是空，所以才說「真空妙有」。

這功夫是要從平時的人士應對中慢慢磨練來的。若都沒有做事，你怎麼能夠有（覺性）呢？而這個覺性貫穿人事因緣。若無法歷事練心，當然也就無法「吃苦了苦」，你有感覺到那個苦的當下，才是真正的福報；沒有福報的人聽不下善知識的規勸，亦無從得知自己的不足，若不知道自己的能力以及缺點，將成為「所知障」，自己障礙自己。以旁人的觀點來看，即是：「當局者迷，旁觀者清。」

古代的修行人，常請師長或長老多指導，多給自己工作機會，藉以磨練身心，若有錯誤或不圓滿時，亦能接受師長的教導。可是現在的年輕人，即使是思想行為有不如法的地方，善知識好意提醒他，他反而不以為然，或是覺得對方很奇怪，愛管閒事，都不知謙虛與感恩。這等人即是「貢高我慢，法水不入」，亦是無福報之人。

佛教團體常有組團拜山，也就是「朝山」。而且很多人都很熱衷於朝山，朝山是什麼？大家知道朝山的意義嗎？所謂朝拜山，是將我們高高在上，自大自傲的心性、氣勢，轉到最低最低啦！如此是培養謙恭、感恩的品格及調伏我慢心，這不只是我們學佛修行之基礎，也是人生的一大幸福。

學員問：

院長！朝山的意義，主要是調我們這念心嗎？

院長開示：

對啊！我們朝山，是將自己臣服於山的腳下。所以朝山主要的涵義，也就是在降伏我們這一念心，在轉我們的心念啊！

學員問：

請問院長！這次兒童八關齋戒的課程，有關吃素、放生及八戒的意義，要說明嗎？

院長開示：

關於兒童八關齋戒的課程，吃素跟放生不列入講課的題目，可以在晚課後由老師說明，並印一張問答的資料，讓小菩薩他們自己去發揮。講到八戒，佛在世的時候，印度有六個時辰。你們知道嗎？我們這裏是十二個時辰，叫做二六時中；印度只有六時辰，每一個時辰相當於四個鐘頭，四乘以六，二十四小時。我們中國十二個時辰，每一個時辰是兩個小時。

關於過午，你要怎麼說？我們中國是以十一點到十二點，時過日中後就算過午，而在印度有六個時辰，每一個時辰四個小時，從早上十點鐘到下午兩點算一個時辰，那我問你們以印度的來說，過午的界線，要怎麼分才算過午呢？當然也是依時過日中為標準。（註《行事鈔》：「律(僧祇律)云，時者明相出，乃至日中；按此時為法，四天下亦爾。非時者，從日中乃至明相未出。僧祇，日正中時，名時非時，若食得吉；時過如一瞬、一髮，食得提。」）

若以印度和台灣的時差，我們應該要如何去融通呢？在四分律行事鈔資持記卷二十三云：「至日中；按此時為法，四天下亦爾。」也就是說，你今天要到印度，用餐時就須依照印度的日中時間；如果是當日來回住宿在台灣，則用台灣時間。現在科技物質都很方便，我們了解戒法持戒也很便利。飛機上對照一下印度的日中時間，就知道什麼時候該用餐了，是不是？

例如：今天常住的工程中，某些人為了混水泥（台語抹平的意思），混到中午十二點半，結果午齋來不及用，那過午後還可以吃嗎？或是不可以吃呢？若是不可以吃，那下午還有體力工作嗎？若是可以吃，過午用齋是犯戒，那要怎麼取捨呢？到居士家或是外面吃呢？阿彌陀佛！

我們若是因為錯過了時間，而特地出去吃或應供，齋主看到師父來了，馬上料理煮得很好，菜色也很豐富可口，時至十二點半才開飯，這樣當然也是犯戒，因為這樣是隨便，過失更是嚴重，我們要知道：方便與隨便是不一樣的。

例如今天遇到灌水泥，正好水泥車來了兩輛，你不能因為現在午齋時刻到了，要灌水泥工作暫時停下來，大家休息先去吃飯，讓兩輛水泥車停在那邊空等，等大家用齋完畢再來操作灌水泥，這樣對嗎？這都是你站在自己的立場所產生的想法，所衍生出來的理由，你用齋的時間，與司機和師傅用午飯的時間是不同的。

所以，我們出家人平時就要教導在家居士「如法護持師父的戒律」，若十點半到了師父們要準備過堂用齋了，居士自然會接手你的工作，護持你趕快去用餐。

前面兩台水泥車的例子中，你的心若是想：「我如果沒有準時用齋就會犯戒。」這樣就是沒有顧慮到水泥公司的立場。他們公司的水泥車被你拖延了時間，這家水泥公司，就只做你們的生意，出你們的貨就好了嗎？其他工地就無法出貨了！

公司的營運，本來是預算每一輛水泥車要跑三趟工程，卻因為你暫停工程的原故，迫使時間被延誤，這樣水泥公司不倒閉也要倒閉啊！如果那家水泥公司倒閉了，這與你拖延他們的時間，而導致公司經營不善，是不是也有直接或間接的共業關係呢？

這個責任要歸屬誰呢？你不能說：「沒辦法啊！我們的戒律就是這樣啊！」我們學佛修行是要講究因果的，要「自覺、覺他、覺行圓滿」，要站在對方的立場、角度思惟事情，溝通世事，如法的教導居士護持戒律，如此才是圓融、圓滿，自立利他。所謂戒定生智慧，就是要這樣在事項上磨練，才是真功夫。

因此才說我們要「知恩圖報」啦！你修行是要積聚、保存你的本錢。那麼本錢是什麼？就是不生不滅的資糧。現在舉一個世間法來說，例如今天你拿出一百萬來當資金，但你不會經營，不能如法的運作，你連保本都會有問題，又怎麼能賺錢呢？我們修行也是一樣，常說要回歸自性，假若你不明白這個因，那你要怎樣回歸自性？所謂「淨」，一切回歸到一念清淨就沒有事了。

正如水澄清就明，那水要怎樣才能澄清？要保持不動，不可以攪動它。譬如你從河裏把水提回來，要等到它完全靜止時，水才能澄清，尤其當你剛將水倒入水缸的時候，水會產生波浪，要等它達到完全靜止，這中間前後要等多久水才不再晃動？表面的大波浪要停止是很快，但表層下的水還是會晃動的，這晃動要達到完全不動，需要多久的時間？

學員問：

院長！這時候我們要怎樣訓練自己？

院長開示：

嗯！這時候要有忍辱力和精進力。你若沒有忍辱力和精進力的精神，那當然就像水一樣，沒有辦法完全停止下來。不只是說一般人要有忍辱力和精進力，過去祖師之所以能夠成就，也是在日常生活中，經過相當的人事研磨，有理無理、順境逆境的試煉，才能有這樣成就的。你們看看，那一位沒有受過磨練就成就的，對麼！

藏傳佛教裡有大成就的，如密勒日巴也是受其師，馬爾巴的嚴格磨練教育，並遵守上師的教導，不為衣食名利，自己一個人到深山修行。那種艱苦修行的生活日子，其心腹弟子惹瓊巴曾問道：「上師老人家，您是怎樣修苦行的？是在什麼地方修行的呀？」尊者說：「我首先至護馬崖窟修苦行，沒有糧食，就以崖窟前的蕁蔴度日，繼續修行下去，最後身體只剩下一副骨架，頭髮和毛孔因為吃蕁麻的緣故也都變成了綠色，使人看得人鬼無法分辨。還是堅守上師馬爾巴的訓示，住在無人的深山中，棄絕一切今生的希望和念頭，專心勤苦修行，得即生成佛，究竟利己利他。」

尤其在晚年送行、衛地法師、岡波巴大師回故鄉弘法時，在臨行前密勒日巴尊者想傳岡波巴大師，語詮三昧灌頂，說道：「我有一個最深奧的寶貴口訣，但如果傳與別人實在太可惜了。所以，唉，你去吧！」之後尊者又呼喚大師回來，尊者對他說道：「唉！我這個口訣雖然至為寶貴和殊勝，有點捨不得傳人，但是這個口訣如果連你都不傳，還傳給誰呢？所以我還是要傳給你的。」岡波巴大師心中歡喜雀躍萬分說道：「那麼我是否要準備一個曼陀羅作為供養呢？」

尊者說道： 「曼陀羅倒不需要，只要你莫辜負我這個口訣就行了。好！現在你看！」 說著尊者就將衣袍撩起，只見尊者周身上下都是因多年辛勞而結成的網狀老繭！尊者繼續說道：「我再沒有比這更深奧的口訣了！我是經過這樣的辛苦去修行，心中才生起功德的，所以你也要以最大的堅毅持忍力來修行才好。」這件事在岡波巴心上留下了不可磨滅的印象。岡波巴大師接受尊者這個送別禮物，就如師所囑向東方行去。（見岡波巴全集選譯）

反觀我們現在修行人的根性，若稍微感冒打噴涕、頭暈，拜佛就說沒有辦法了，莫想有像岡波巴大師接受密勒日巴尊者那個送別禮物了。在日本有一位念佛人，名叫莊松，有一次與他的朋友約好，說明天早上要去京都參加一個祭典，要去拜佛。既然要去拜佛，莊松一大早就去他家，他的朋友說：「莊松兄！我才起床，這麼早沒有辦法去。」莊松問：「是怎麼樣了」？他的朋友答：「喔！我頭痛得要死啦！」莊松回答： 「我這個身體好好的人都要去拜佛了，何況你正在生病的人，怎麼可以不拜佛呢？」對麼！尤其生病的人，才更要知道不趕緊衝、趕緊用功就更沒有機會了。

又有一次，有一個人生命垂危，正面臨九死一生，醫生都束手無策。他的眷屬就恭請莊松兄來為他開示！莊松兄應他們的恭請就去了。莊松去到他家後，直接進入佛堂，就把佛龕打開，在佛堂裏面拜佛。其家屬說：「莊松兄，你人已經來了，怎麼沒有來為這位生命垂危的人開示？」 大家去佛堂一看，發現莊松在那裏拜佛。他們說：「莊松兄！我們恭請你過來，主要是希望你為這位九死一生的病人開示，並不是要請您來我家拜佛。」莊松答說：「他與我又沒有什麼關係！」

你看，人家會修行就是這個樣子，但是我們現在的人，你若對他這麼說，他差不多會起顛倒想說：「師父！你那麼沒有慈悲。」如莊松說的「他與我無關，我半點東西都沒有，阿彌陀佛發了四十八願還不夠嗎？你們應該好好思惟：佛發願，你信佛，就會與佛感應道交的。你自己不提昇，不接受佛的本願，你說叫我這個莊松兄來為他開示，要怎麼開示？難道我莊松會比阿彌陀佛更殊勝嗎？」

一般人認為人往生了，就要我們去助念，說我們念一萬句佛號，他只要聽進一句，喚醒他，要他提起正念念佛，以這樣的發心來推動幫助他念佛，而不是跟他開示啦！對麼！若是說這個亡者，他沒有信佛的，我們就多加讚歎他說：「你生前教育子女有方，鄰裡人人都對你很讚歎，你現在就不要罣礙，一心跟我們念佛。」這樣是可以，這是鼓勵他，我們要明白。你若不明白，說要開示的話，一講好幾個鐘頭，大家都沒在念佛，只在聽你開示了。要知道，佛號才有辦法攝受，才能夠感召阿彌陀佛垂慈接引的。所以說：以至誠懇切的心念一句佛號，能消八十億劫的生死重罪。

但現在大家都說：「師父！您怎麼不跟他開示？」所以，只要師父去，大家都不再念佛，都來頂禮師父了；像這樣子，虛雲老和尚說：「這是顛倒法」，是不對的。因為有師父去，就是要念佛，眷屬就要至誠懇切地跪著念佛，不必分心去管其他的事，凡事通通都暫時先放下。

為什麼平時常鼓勵信眾讀《天地八陽神咒經》？其內容主要就是說：你的自性本來就是不生不滅，你在喪葬婚嫁，拆建房子，安神祭祖等，還要再看什麼日？有什麼日可以看的？對不對！一切世間諸法，都是由你的習氣造作出來的，都是由你的習氣建構你現世的依正二報。一般人都是採用三合起四柱在排八字，那要怎麼排？再怎麼排還是這個樣子。我以前在俗家的時候，新居落成，就要十二生肖，一個人拿一隻生肖，希望安住吉祥。但不知為什麼，那間房子不久也是賣給別人了。

我俗家父親墓地的風水，有一個人，大家都叫他菜販仔（賣菜的），他長年茹素，又建一間菜堂(庵），他的母親也都長年茹素，他也會幫人排八字、擇日期、看風水、替工廠命名等。有一天，他到我俗家，正好遇到與我合夥工作的人，他的母親請他去看風水。他看一看，正好那個位置從我俗家父親的風水（墓）經過，他說：這一門風水我不敢牽（台語），並告訴我說，這門風水，去年死母親，今年死父親，明年死大哥，後年死一個小弟的大兒子，一年死一個人。啊！那這門風水我不敢牽（台語），但他講歸講，我還是自在。

當時我很發心，剛好那時候紅毛社有一位叫作炎增老先生， 八十幾歲了，也都全年吃素，過去也都在看通書，為人看風水（墓地）。 那時善德禪院一切建築的工程，正好是我俗家爸爸去安排的，所以也曾請炎增老先生看地理。我就去找這位老先生，我說：「你老朋友的這件代誌（風水的事情），你要發心。」他說：「什麼代誌」？我說：「有人說我父親的風水地理怎樣怎樣」？他說：「好啦！好啦！你開車載我去看看。」我隨即就開車載他去，他看了之後說：「這無代誌啦！這可能是要下葬的時刻超過，當時可能很熱鬧拖過要埋葬的時辰。」我說：「老先生！若能夠寫一張水符安一下可以嗎？」他說：「沒有關係，我擇個吉日。」他馬上選擇在某日某時，並交代買壽金二十要給后土的。我就依他的方法把壽金掛起來，他說：「把它轉動一下就好了」。從這件事情，我當下就領會，這只是在安我們的心，就這樣安一下就好了。

這件事情經過了兩、三年後，我對事業比較打拼，就這樣工廠一間又一間的一直開創起來。啊！有些老一輩的，就叫了十幾位地理師，幫忙他們找一座地理山水最好的山，想趕緊把祖先的墳墓遷移，看能否得到好地理可以庇廕子孫！但結果找不到，之後在花壇虎山岩找到一個公墓，但也沒有辦法如願。觀世音菩薩說：「若不知回頭，誰替你救苦救難？」又說：「若能轉念，何勞我大慈大悲？」對麼！我們本具的妙覺自性，圓融一切道理，這比電腦還好用，因為光靠電腦，一旦停電你就麻煩了。

好啦！這次兒童夏令營，我們安排的課程有三個題目：一、信願； 二、慈悲；三、智慧。這三項題目當中，第一我們要讓兒童學習信，就是信因，讓他們明白今天來參加夏令營的活動要做什麼？這一點等一下你們開會時好好的談一談，讓來參加的兒童産生信願，不要給他們壓力。第二、慈悲，我們這一次要培訓兒童有慈悲心。慈是與樂，悲是拔苦。第三、智慧，智是要給兒童清楚。這個「智」字，上面是一個「知」字，下面是一個「日」字，意思是說整天頭腦都要明白清楚，尤其對每一件事情都要明白、了解。

相反的，你若不明白了解這個事情，那麼小孩子來我們寺裏，你要讓他們學習什麼呢？這次兒童夏令營的活動，男女生分開，所以我們的工作人員，老師、志工及我們出家眾都要同心合作，這件事一定要辦得如法。因為是我們佛教辦的活動，一定要有佛法，不只是來參加一個活動而已。我們要讓這些小孩子靜下來，身心清涼，培養他們的定力和智慧，那這件事完全要看我們主辦人智慧啦！看我們要怎麼樣去帶他們？好啦！今天就講到這裡，阿彌陀佛！