【老子｜道德經第19章】回歸本心

經文：

王弼本：

絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者，以為文不足，故令有所屬，見素抱樸，少私寡欲。

帛書（校）：

絕聖棄知，而民利百倍。絕仁棄義，而民復孝茲。絕巧棄利，盜賊无有。此三言也，以為文未足，故令之有所屬。見素抱璞，少私而寡欲。絕學无憂。

楚簡（校）：

絕智棄卞，民利百伓；絕攷棄利，覜惻亡又。絕𢡺棄詐，民复季子。三言以為使不足，或命之或呼豆，視索保僕，少ㄙ須欲。

註：

絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。

整段可當成提醒領導者該持以什麼樣的心態，方能領導民眾，創造太平，但細讀，句意不僅綜觀全體，更是直指每個個體內心，不侷限在「教導民眾」，更像是全體一同，所以說「民利百倍」而非「利民百倍」，「民利」是人們自動呈現，「利民」則是從外加諸於其身。

這裡的「聖」與「智」，是一種顯化且崇高的標準，但卻是人為造作，聖與智被形象化，就會在人的意識裡留下美好的印象，這種印象會勾起人的欲望，人們趨之若鶩，想成為這種形象，此時，心就不純，明明想成為心中所想像的那種賢人，卻因此越離越遠，因為追求的只是一種想像，並非真正的本性。

仁與義也是如此，仁義者受人尊敬與讚揚，所以人嚮往之，仁義亦是種規範，約束個人與他人的交流，如果某人做壞事，我們就會稱他不仁不義，想被稱讚，加上怕被嫌惡，強化了意識中早已被設定的「好的意象」，換句話說，我們並不會覺得「仁義是美德」這件事有任何問題，所以自然而然地認為秉持著仁義去做便是對的、是應該的，殊不知這種「好的意象」，是人類自己設定的，是在本性之外加上一層，需拋開這層意象，才有機會發覺本性。「民復孝慈」中的孝與慈便是意指本性的特質，因此，絕棄聖、智、仁、義，並非真的放棄這些美德，而是當這些美德如果只是意識中的形象，反而成為探索本性的障礙，唯有絕棄這些意象，天然純真的本性才會顯露。

在楚簡中「絕智棄卞」、「絕𢡺棄詐」、「民复季子」與王弼本、帛書不同，「智」指智巧謀略，「卞」指法度，「𢡺」可解為𢠿，𢠿通偽，「詐」(虍+且+心)，音近於詐，此二字皆含心部，意旨違心之事，「季子」可能因字誤及假借，解為「孝慈」，也可能指「赤子」(意涵近同第55章：含德之厚，比於赤子)。

楚簡此處不談聖智仁義，也許不是講造作的形象，而是講一種自以為是卻又自我限縮的狀態。「絕智棄卞」的「智」指過分追求，「卞」是框架限制。人都有所求，會運用「智」去達成自己的目標，滿足自己的需求，「智」原是能力展現，但若不斷受慾望驅使，便會成為智巧謀略；「卞」是透過法度來規範認知與行為，法度不僅僅是法律條規，包含各種會使人自動修正認知的社會共識或集體意識等。

「絕智」（絕智棄卞的智）是為了不讓自身的需求變成慾求，是種內在修正，不同於框架限制；「棄卞」則是避免受到外在的束縛，而阻礙本心的發展。兩種皆是在說明關於本心的種種，與絕聖棄智所指的意識形象有所差異。

「絕巧棄利，盜賊無有」偏向於物質追求，屬於形而下層面，當人們汲汲於財貨，所有的努力都是為了更加美好的物質，心就會被利益佔據，所培養的才智才華，將變成獲取利益的手段，以利為核心，人與人之間變成只存在零和遊戲，想要獲得，便只有掠奪，在這樣的環境下，人人都有可能成盜成賊。因此棄絕巧詐逐利，人們才能摒棄心中深處的劣根性。

綜合楚簡與王弼本，人的本心很容易受到影響，有自我設定的淺意識規範、外界共識的框架、內心慾望的堆疊、物質的刺激回饋等等，所以需要棄絕，才能使人回歸本心，流露天然的本性，而這也許需要引導者來教，民眾來跟，也許民眾也能自省。

此三者，以為文不足，故令有所屬，見素抱樸，少私寡欲。

前面三種絕棄（聖智、仁義、巧利），是為避免人心紊亂，像是三道閘門，若放開，人心便如大水奔流，往複雜迷亂奔去，但即使設閘，卻也只能防止，難以改變源頭，真正的核心在於心之歸屬，這是比認知想法更早形成的意識意念，人的一切由此開始衍生，所以源頭應為：見素抱樸，少私寡欲。

「見」如果解為「現」，即是顯現內在的純淨；解為「視」則有視察、觀察之意，是向外看，接收外界的訊息，「素」是純真，所以「見素」，是以純淨之心面對外界之雜亂。在內外之間，心境常有變化，當內心純淨，對於外界，所見之處，通透明白；如若心不淨，則隨所見變化而變化，外界複雜，心就複雜，其中關鍵在於，內心能量強弱，弱就容易被外界渲染，強則了然於胸，不受制約。

「樸」是未經雕琢的狀態，「抱樸」即是保持天真純然的本性，其實就是回到最原始、對我們這身軀體及心靈最好的狀態，然後持續保持著，將注意力回收，進入本元，讓己身順於道而運作，藉以補足能量，這是一種往內探求，尋找內在原動力的進程。

能量已足，則應少私寡欲。「私」是為己，「少私」是共享，我有，別人缺，分出去就是共享，別人也是如此，便會創造共榮，世界就會往正面的方向運轉。少私並非無私，意義在於不應無止盡地瓜分自己，自己要足，分享才有意義，若自己不足，分越多越是消耗，等到自己無法承受，反而需要別人來救，如此一來一往，先前的分享就失去價值。

「欲」是需求，「貪欲」是已足還想要，我們一般很難分辨已足的界線在哪，更何況多拿多享受，腦袋裡的獎賞機制，不斷誘使我們要多享受，所以我們要回歸到快樂的本質，是要輕鬆愉悅，還是刺激快感，這也是心境的歷程。寡欲亦非無欲，因為人要維持生命，便須有基本的需求，人也要發展，以使身心成長，若什麼都無求，談何成長，所以「欲」不是罪惡，貪求貪一半便是中庸，不用糾結於貪欲，而是把注意力放在已足的那條界線上，如果很容易就已足，也就代表著能給出的會更多。

關於「絕學無憂」

「見素抱樸，少私寡欲，絕學無憂」連起來看，皆有類似的原理，「絕學無憂」偏於描述顯相，學的本質是向外界吸收，但外界訊息混雜，沒有一定的能力，該如何過濾？以磁場面來說，我們一接觸到訊息，訊息內容是表層，真正默默地影響我們的是訊息中夾帶的磁場，我們的「意」可能因此隨之波動，然後再延伸到表層，才認為內容有理無理，當我們義無反顧地認為這就是對或那就是錯，我們可能早已受到影響，而失去心中原本存在的基準點——本心。

所以「學」若沒有經過正常的過濾，越學，心越雜，雜則亂，亂則憂。

帛書及一些版本將「絕學無憂」此句放於此章，然而，若將「絕學無憂」的「學」解釋為對外感知及吸收，則放於第20章開頭，也有起到破題及引言的作用。

關於「孝慈」

本章中「絕仁棄義，民復孝慈」中的孝慈，指的是天然本性所呈現的特質，而第18章「六親不和，有孝慈」講的孝慈，卻與仁義同樣是人所設定的產物，意涵截然不同。

以楚簡的字句來看，「絕𢡺棄詐，民复季子」與「六新不和，安有孝𡥝」，「季子」與孝𡥝」明顯不同，或許「季子」指的是赤子的概念，如此便與此處義理相通，皆是指涉人的本質特性。

因部分古字，手機無法顯示，特註：

「絕𢡺棄詐」的𢡺，上為下心，解為𢠿(左心右為)，通偽。

「六新不和，安有孝𡥝」的𡥝，上為ㄠ+ㄠ，下為子。