經文：
王弼本：
大道廢，有仁義。智慧出，有大偽。六親不和，有孝慈。國家昏亂，有忠臣。帛書（校）：
故大道廢，安有仁義。知慧出，安有大偽。六親不和，安又孝茲。國家昏亂，安有貞臣。
楚簡（校）：
古大道廢，安有仁義？六新不和，安有孝𡥝？邦家緍亂，安又正臣？
註：
帛書與楚簡開頭有「故」字，說明第17章與第18章可能同屬一章，且此二本皆多「安」字，可能因此有不一樣的解釋。另，楚簡少了「智慧出，安有大偽」，此可增加整章將「安」解釋為「哪裡」的合理性。
「六新不和，安有孝𡥝」的𡥝，上為ㄠ+ㄠ，下為子。
大道廢，有仁義。智慧出，有大偽。六親不和，有孝慈。國家昏亂，有忠臣。
大道對人失去作用，於是便有仁義，用以規範人心；本質上失去大道支撐的智慧，容易因人心而出現虛偽巧詐；六親不再和睦，便會突顯孝慈；國家發生昏亂，便會顯現忠臣。
在大道未廢之時，一片祥和，人心循道而安定，當人對道無感的時候，人心便開始浮動，失去支撐，於是胡亂找支撐，認為仁義是支撐，因為仁義可以有效規範人心；認為孝慈是支撐，因為孝慈是修復六親的曙光；認為忠臣是支撐，因為忠臣才能消弭國家的弊端。
以仁義規範人心、以孝慈修護六親、以忠臣改善國家，這些都有它的道理，但卻是在人心失去大道之後，才顯現出來，因為人心躁動，無所適從，所以才需要修正規範，這樣的修善，修的是外在，避免擴張，是重於治標，不在治本。
「安」除了為「於是」，還可解為「哪裡」，文意則變為：大道已廢，哪裡還需要有仁義？六親已不和，哪裡還需要有孝慈？國家已昏亂，哪裡還需要有忠臣？
看似否定仁義、孝慈、忠臣的作用，實則強調「道」的重要性，仍是意旨仁義等規範，無法從根本上改正人心，若人的根本無法改善，表面上變得再好，也失去意義。
「安」解為「於是」或「哪裡」，其內容在文意上呈現相反意思，但背後有共通點，即是：人心不能離道，大道是根本，若沒有以大道作為準則，人心就會亂，於是就要找標準來匡正，這些標準即是仁義、孝慈、忠臣等，然而這些標準卻是人定的，人自己定自己遵守，便無法體會真正的安定。
舉例來說，常聽到：你應該要對人好，多做善事。這是仁義的通俗說法，這是一種要求，要求自己向善，不論任何狀況，即使你不願意，你都會被約束，因為這麼做，你才會成為好人，為了被別人認為自己人很好，所以義無反顧地對別人好，沒有回報沒關係，只要他感謝就行。然而，他給的「感謝」，其實在填補你的「好人感」，你以為他變好了，所以你開心了，事實上，他可能只是滿足了你被認為是好人的虛榮感。
因此，我們要回頭問：為什麼要對別人好？你是否希望從別人身上得到什麼？即使是一句謝謝或是感激的眼神，都是在汲取他人的能量，真正的對別人好，沒有這麼複雜，他缺了，你有你就給，你沒有就不用硬給，要不要對別人好取決於自身的能量足不足，怕的是，自身已匱乏卻用仁義的理念來強迫自己再掏更多能量出來，結果使自己走火入魔。
依循自己的能量、本心，即是遵循「道」，但當自己能量低靡、本心紊亂的時候，我們反而以為仁義是做人的準則，實際上，仁義不是用來規範，只是用來形容。
