經文：
王弼本：善行無轍跡，善言無瑕謫；善數不用籌策；善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物，是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。帛書(校)：
善行者无達迹，善言者无瑕適，善數者不用檮（策），善閉者无關籥而不可啟也，善結者无𦄿（繩）約而不可解也。是以聖人恆善㤹人，而无棄人，物无棄財，是胃申明。故善人，善人之師，不善人，善人之資也。不貴亓師，不愛亓資，雖知乎大迷，是胃眇要。
楚簡：缺
註：
- 帛書有些字不一樣，但文義大致相同，而在「故善人，善人之師」，帛書的甲乙本皆少了「不」字，使這段解釋在邏輯上變得複雜。（請閱篇末）
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善行無轍跡，善言無瑕謫；善數不用籌策；善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解
善：擅長。
轍：車輪輾過所留下的痕跡。
謫：罪過。
數：計策、謀劃。
善行，會無跡可循；善言，會無可非議；善謀略，不需用算計。
無關楗不可開，無繩約不可解，因為沒有「關楗」及「繩約」，所以無法可開解，換句話說，有了關楗，就會有構成方式、流程、原理，如此就有跡可循，便有法可解。
善於做某事，不會顯露出「關楗」，並非因為其懂得高深莫測的知識，而是了解事物本身的特性，順其特性而做而已，做出的結果是貼合事物本身的屬性跟需要，不過多、不造作，看上去就像是該事物本來就有的樣子，所以「無痕跡」。
在句型上是善於什麼，所以無什麼，讓人認為先善於什麼技能，才會呈現好的結果，但應該反過來看，先是因物之性，促使事物順其道發展，呈現「無跡象」之後，才被稱為「善於」。
「善於」是因「無跡象」，「無跡象」是來自於「因物」。
但，因物之性並不簡單，在理解事物之性之前，得先清空自己，才能融入。
清空自己的成見、主見、情緒、意向，但不是失神呆滯，是種意識都在卻又不受其干擾的狀態，心如止水，六識清明，呈現極高的敏銳，能夠快速且明確地感知、體會所接觸的事與物。真正地融入感知後，才有所謂的因物而做。
是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物，是謂襲明。
當人與物，不順其道發展，逆反而行，會逐漸走向衰亡，為其指引於正道上，可稱救人或救物。
聖人已在常道，所行之事，順應自然，當對接之人與物，不在常道，亦因其而轉，所到之處皆有所轉，所以稱無棄人、無棄物。
人與物皆有所轉，即承襲天道，萬物清明，遂稱襲明。
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故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。
善人若解為良善之人，則與前面的「善於......」及「常善救人」的意思不同，形成兩種要義，且「故善人者」的「故」字，具有延續前段的作用。
因此，
善，應是沿襲前段所指的善，即是善於、擅長的善。
善人者，應為「善於救人」者，意旨擅於影響他人走向常道之人。
不善人者，指「不善救人」且不在常道之人。
所以，「善人者」是「不善人者」的學習對象，「不善人者」是「善人者」體道、悟道的經驗，若不學習、不重視，即使絕頂聰明，也會在真理面前迷失方向，這是求道的精要。
因物襲明
其核心要點是：擺脫主觀，順應客觀。人每天面對的人、事、物，都是主觀與客觀的衝擊，而我們常憑恃主觀，壓制客觀。
因為我們一直受到「自我」這個概念所牽絆，每當看待外界事物，便會夾帶自我意識，因而產生不必要的思緒，然後受其困擾。
若是純粹融入事物本身，該怎麼做便怎麼做，做不到便做不到，事情會有一個合理合度的解決方式與發展方向，我們若身在其中，也就順著形勢而為，不用偉大，也不會沒有用。
帛書：故善人，善人之師，不善人，善人之資也。
「故善人，善人之師」，少了「不」字，使得前面的「善人」與「善人之師」的善人，可能是不同主語。
若是同一主語，就變成自己是自己的老師，與前面「常善救人」的對外主動意向，有所出入，使內容出現分歧，前者講對外，後者講對內，語意不連貫。
若是不同主語，則句型可能為：故A是B之師，C是B之資。
A可能指聖人，
B可能指想追隨聖人、正在求道之人。
全句意涵大致為：求道之人，應學習聖人順應天道，在學習的過程中，應珍惜所遇之事物，那些都是寶貴的經驗。
但這只是猜測，大多學者認為此處應是缺字。