宗鏡錄 ‧ 卷九十四 【不動如山】

《宗鏡錄》卷九十四 慧日永明寺 智覺禪師 延壽 集

引證章第三

大般若經云。

一切如來，同在一處。自性清淨無漏界攝。又云。三世諸佛住十方界。為諸有情宣說正法。無不皆用本性空為佛眼。離本性空，無別方便。 釋曰。本性空者，即是自性清淨心。本性，即自性。空，即清淨義。此心則凡聖本有。今古常然。眾生不知，諸佛因茲指授。含靈現具，祖師為此相傳。故云離此別無方便。

大方廣佛華嚴經頌云。 言詞所說法。小智妄分別。是故生障礙。不了於自心。 不能了自心。云何知正道。彼由顛倒想。增長一切惡。

大涅槃經云。信於二諦一乘之道，更無異趣。為是眾生速得解脫。又云道者，雖無色像可見。稱量可知。而實有用。善男子。如眾生心，雖非是色。非長非短。非麁非細。非縛非解。非是見法。而亦是有。

寶積經云。一切法虛妄如夢。以唯念故。又云。自為洲渚。自為歸處。法為洲渚。法為歸處。無別洲渚。無別歸處。 釋曰。起信論云。所言法者，即眾生心。故知所向皆心。豈有歸處。住自境界，無別方所。

法華經偈云。

又復不行。上中下法。有為無為。實不實法。 亦不分別，是男是女。不得諸法。不知不見。 是則名為菩薩行處。 一切諸法，空無所有。無有常住。亦無起滅。 是名智者，所親近處。顛倒分別，諸法有無。 是實非實。是生非生。在於閑處，修攝其心。 安住不動，如須彌山。觀一切法，皆無所有。 猶如虛空，無有堅固。不生不出。不動不退。 常住一相。是名近處。

釋曰。若入一心一相之門，尚無常住之法。豈有起滅之緣。自然不動如山。心安如海。可謂菩薩行處。諸佛所居矣。故華嚴經頌云。法性如虛空。諸佛於中住。

大集經云。

云何菩薩修心念處。觀是心性。不見內入心。不見外入心。不見內外入心。不見陰中心。不見界中心。既不見已。作是思惟。如是心緣。為異不異。若心異緣。則一時中，應有二心。若心即緣，不應復能觀於自心。猶如指端，不能自觸。心亦如是。作是觀已。見心無住。無常變異。所緣處滅。

又云。不見一法。一法相貌。一法光明。若如是見。是名佛法之正見。

圓覺經云。一時婆伽婆，入於神通大光明藏，三昧正受。一切如來光嚴住持。是諸眾生清淨覺地。身心寂滅，平等本際。圓滿十方，不二隨順。於不二境，現諸淨土。

又云善男子。 一切眾生。種種幻化，皆生如來。圓覺妙心。 猶如空華，從空而有。幻華雖滅，空性不壞。 眾生幻心，還依幻滅。諸幻盡滅，覺心不動。 依幻說覺，亦名為幻。若說有覺，猶未離幻。 說無覺者，亦復如是。是故幻滅，名為不動。

善男子。一切菩薩，及末世眾生。應當遠離一切幻化虛妄境界。由堅執持遠離心故。心如幻者，亦復遠離。遠離為幻，亦復遠離。離遠離幻，亦復遠離。得無所離，即除諸幻。

譬如鑽火，兩木相因。火出木盡。灰飛煙滅。以幻修幻，亦復如是。諸幻雖盡，不入斷滅。

善男子。知幻即離，不作方便。離幻即覺，亦無漸次。一切菩薩，及末世眾生。依此修行，如是乃能永離諸幻。

釋曰。知幻即離不作方便者。以幻無定相，自性常離。離即空也。即一切凡聖垢淨萬法，皆同幻如空故。何用更作方便而求離。離幻即覺亦無漸次者。當離之時。全成大覺，即離即覺。平等一照。既無前後。豈有漸次耶。

密嚴經偈云。

一切諸世間。譬如熱時炎。以諸不實相。無而妄分別。覺因所覺生。所覺依能覺。離一則無二。

譬如光共影。無心亦無境。量及所量事。但依於一心。如是而分別。能知所知法。唯依心妄計。若了所知無。能知則非有。心為法自性。及人之所渴。入於八地中。而彼得清淨。九地行禪定。十地大開覺。法水灌其頂。而成世所尊。法身無有盡。是佛之境界。究竟如虛空。心識亦如是。

又云。爾時金剛藏菩薩告諸大眾，仁者。阿賴耶識。從無始來，為戲論熏習，諸業所繫。輪迴不已。如海因風，起諸識浪。恒生恒滅。不斷不常。而諸眾生，不自覺知。隨於自識，現眾境界。若自了知。如火焚薪，即皆息滅。入無漏位，名為聖人。

楞伽經云。第一義諦者，但唯是心。種種外相。悉皆無有。彼愚夫執著惡見，欺誑自他。不能明見一切諸法，如實住處。大慧。一切諸法如實者，謂能了達唯心所現。

首楞嚴經云。

佛告文殊。及諸大眾。十方如來，及大菩薩。於其自住三摩地中。見與見緣，并所想相。如虛空華，本無所有。此見及緣，元是菩提妙淨明體。云何於中，有是非是。文殊。吾今問汝。如汝文殊。更有文殊。是文殊者。為無文殊。 如是世尊。我真文殊。無是文殊。何以故。若有是者，則二文殊。然我今日，非無文殊。於中實無是非二相。佛言。此見妙明，與諸空塵，亦復如是。本是妙明無上菩提，淨圓真心。妄為色空，及與聞見。如第二月。誰為是月。又誰非月。 文殊。但一月真。中間自無是月非月，是以汝今觀見與塵。種種發明，名為妄想。不能於中。出是非是。由是精真妙覺明性。故能令汝出指非指。

四十二章經云。出家沙門者，斷欲去愛。識自心原。達佛本理。悟無為法。內無所得。外無所求。心不繫道。亦不結業。無念無作。非修非證。不歷諸位而自崇最。名之曰道。

又佛言。覩天地，念非常。覩世界，念非常。覩靈覺，即菩提。如是心識，得道疾矣。

金剛三昧經云。佛言。如是眾生之心，實無別境。何以故。心本淨故。理無穢故。以染塵故，名為三界。三界之心，名為別境。是境虛妄，從心化生。心若無妄，即無別境。

大力菩薩言。心若在淨，諸境不生。此心淨時，應無三界。佛言如是。菩薩心不生境。境不生心。何以故。所見諸境，唯所見心。心不幻化，則無所見。

大方廣入如來智德不思議經云。

皆悉了達諸法實相。自性平等，猶如虛空。又云。於一法中，了一切法。無分別智，常現在前。 釋曰。一法者，即是自心。此心為諸法平等之性。於自心性中了一切法。有何分別。

不增不減經云。甚深義者，即第一義諦。第一義諦者，即眾生界。眾生界者，即如來藏。如來藏者，即法身。 釋曰。夫心者，為諸法總持之門。作萬有真實之性。故稱第一義諦。雜雜心念，故號眾生。是心之界，即眾生界。從真如性起，名曰如來。無所缺減，乃目為藏。能積聚恒沙功德，故名法身。是以仁王經云。最初一念，具足八萬四千波羅蜜。

集福德三昧經云。如瑠璃寶器。隨所在處，不失其性。如是若有菩薩住是三昧。雖在家。當說是人，名為出家。能不失是法界體性。 釋曰。是以悟心方能得道。見性是名出家。若見性，則在家出家。若不見性，則出家在家。故阿難未見性前，自懺悔言。我身雖出家。心不入道。

佛地經云。當知清淨法界者，譬如虛空。雖遍諸色種種相中。而不可說有種種相。體唯一味。如是如來清淨法界。雖復遍至種種相類，所知境界。而不可說有種種相。體唯一味。 釋曰。清淨法界者，即一心無雜之法界。以法為界。豈有邊畔。則一切色中，皆有虛空性。況一切法中，皆有安樂性。以隱覆此性故。隨所知境。應其情量。現種種境界。若以空明。即有空現。若以色明。即有色現。但隨處發明。即隨處現。所現種種。皆妄心生。相不可得。唯一味真心。湛然不動。

不空羂索經云。持真言者。以心置心。觀自之心，作於一切諸佛如來。廣大出生殊勝尊妙。

菩薩地經云。迷聖道者，不知理道，從自心生。唯常苦身，以求解脫。如犬逐塊，不知尋本。

所以大莊嚴論釋云。譬如師子，被打射時。而彼師子尋逐人來。譬如癡犬，被人打擲。便逐瓦石，不知尋本。言師子者，喻智慧人。解求其本，而滅煩惱。然癡犬者，即是外道。五熱炙身，不識心本。

法集經云。

能知一切。唯是一心。名為心自在。於其掌中出諸珍寶。亦以虛空而為庫藏。名為物自在。一切身口意業，以智為本。名智自在。

又云。觀世音白佛言。菩薩若受持一法。一切諸佛法，自然如在掌中。何者是一法。所謂大悲。 釋曰。此是同體大悲。此悲性遍一切眾生界。故能一雨普潤。蘭艾齊榮。一念咸收。邪正俱濟。

大灌頂經云。禪思比丘，無他想念。唯守一法，然後見真。 釋曰。一法為宗，諸塵無寄。他緣自絕，妙性顯然。志當歸一，而何智不明。尋流得源，而何疑不釋。撮要之旨。斯莫大焉。

寶雲經云。一切諸法，心為上首。若知於心，則能得知一切諸法。

般舟三昧經偈云。 諸佛從心得解脫。心者無垢名清淨。 五道鮮潔不受染。有解此者成大道。

釋曰。五道由心，心體常淨。雖遍五道，不受彼色。則淪五趣而不墜。居一相而非昇。展法界而不周。入微塵而非縮。以真如一心，本性清淨無增減故。以此一法，能收一切。似濫觴一滴之水，與四海水潤性無差。如芥子孔中之空，等十方空包容匪別。

故云天得一以清。地得一以寧。萬物得一以生。今得一而道成。又云。聖人抱一。為天下式。即此宗鏡，作禪門之法式也。

大方等陀羅尼經云。舍利弗問文殊言。受記當於何求。文殊師利言。當於如如性中求。 釋曰。如如性，即是一切眾生真心之性。

思益經云。眾生如，即是漏盡解脫如。以一切法，悉入於如，無有體性。即是諸佛解脫，於眾生心行中求。

因果經偈云。 一切造善惡。皆從心想生。 是故真出家。皆以心為本。

大法炬陀羅尼經云。佛告毘舍佉。如是色相，不可眼見。當知彼是心識境界。唯意所知。是故不可以眼見。毘舍佉。一切眾生所有心意。不可言說。唯佛智知。

像法決疑經云。

今日坐中無央數眾，各見不同。或見如來入涅槃。或見如來住世一劫。若減一劫。若無量劫。或見如來丈六之身。或見小身。或見大身。或見報身。蓮華藏世界海，為千百億釋迦牟尼佛，說心地法門。或見法身。同於虛空，無有分別。無相無礙。遍同法界。或見此處，山林地土沙礫。或見七寶。或見此處。乃是三世諸佛所行之處。或見此處，即是不思議諸佛境界真實之法。

釋曰。故知佛無定形，隨識而自分麁妙。境無異相，因心而空見短長。可謂現證法門。理歸宗鏡。

如來興顯經偈云。 諸佛所行性。一切諸眾生。 皆在心性中。相可相同相。

現寶藏經云。菩薩問文殊師利。以何緣故。一切諸法皆是佛法。文殊言。如佛智所覺。又問。如何佛智所覺。乃至答言。解自心如故。

修行慈分經云。一切諸法，體相微細。皆悉空寂。凡夫之人，以自分別，生諸境界。自分別中，還自繫縛。乃至未了心之自性。劑爾許時。如在夢中，妄著諸境。復應觀察一切三界。皆悉是空。空不礙空。

入楞伽經偈云。

爾時佛神力。復化作山城。崔嵬百千相。嚴飾對須彌。 無量億華園。皆是眾寶林。香氣廣流布。芬馥未曾聞。 一一寶山中。皆示現佛身。亦有羅婆那。夜叉眾等住。 十方佛國土。及於諸佛身。佛子夜叉王。皆來集彼山。 而此楞伽城。所有諸眾等。皆悉見自身。入化楞伽中。 如來神力作。亦同彼楞伽。諸山及園林。寶莊嚴亦爾。 一一山中佛。皆有大慧問。如來悉為說。內身所證法。 出百千妙聲。說此經法已。佛及諸佛子。一切隱不現。 羅婆那夜叉。忽然見自身。在己本宮殿。更不見餘物。 而作是思惟。向見者誰作。說法者為誰。是誰而聽聞。 我所見何法。而有此等事。彼諸佛國土。及諸如來身。 如此諸妙事。今皆何處去。為是夢所憶。為是幻所作。 為是實城邑。為乾闥婆城。為是瞖妄見。為是陽焰起。 為夢石女生。為我見火輪。為見火輪煙。我所見云何。 復自深思惟。諸法體如是。唯自心境界。內心能證知。 而諸凡夫等。無明所覆障。虛妄心分別。而不能覺知。 能見及所見。一切不可得。說者及所說。如是等亦無。 佛法真實體。非有亦非無。法相恒如是。唯自心分別。 如見物為實。彼人不見佛。不住分別心。亦不能見佛。 不見有諸行。如是名為佛。若能如是見。彼人見如來。 智者如是觀。一切諸境界。轉身得妙身。即是佛菩薩。

虛空孕菩薩經偈云。 一切諸法相。真實無知者。 若人住諸陰。六根皆蔽塞。 釋曰。故知諸法皆真。無知無見。纔有知見。即落識陰。則一心不通。六根闇塞。終不能見無見之見。知無知之知。若有見之見，則不見一切。若無知之知，則無所不知。

所以賢護經云。若菩薩觀四念處時。無法可見。無聲可聞。無聞見故。則無有法可得分別。亦無有法可得思惟。而亦非瞽盲聾故。但是諸法無可見故。以唯一真心，見外無法。

寶星經云。爾時世尊，告妙音梵王。汝今何故目不暫捨。乃至無相觀於我耶。善男子。頗有一法名為佛耶。頗有一物可名為名耶。 釋曰。故知名體俱空。妙旨斯在。是以絕觀，方見如來。有無之觀，皆是虛妄。不入宗鏡，豈辯真佛乎。

十住斷結經云。

一切諸法，常自存在。眾生不達。為興莊嚴。法法自生。法法自滅。法法不生。法法不滅。法生法滅。性不移轉。斯是菩薩大士之道。非諸凡俗之所及也。 釋曰。一切諸法常自存在者。真心不易。性相恒如。眾生不達為興莊嚴者。以外道執斷見，小乘證無常。菩薩為對治凡小故，不盡有為。常修福業，不住無為。深入智淵。廣大莊嚴。雲興萬行。念念圓滿十波羅蜜。拔斷常外道之曲木，出邪見之稠林。拯偏真小果之矬身，昇解脫之坑底。

所以華嚴經云。第七遠行地，當修十種方便慧殊勝道。所謂雖善修空無相無願三昧。而慈悲不捨眾生。雖得諸佛平等法。而樂常供養佛。雖入觀空智門。而勤修習福德。雖遠離三界。而莊嚴三界。雖畢竟寂滅諸煩惱焰。而能為一切眾生起滅貪瞋癡煩惱焰。雖知諸法如幻如夢，如影如響，如焰如化，如水中月，如鏡中像。自性無二。而隨心作業。無量差別。雖知一切國土，猶如虛空。而能以清淨妙行，莊嚴佛土。雖知諸佛法身。本性無身。而以相好莊嚴其身。雖知諸佛音聲，性空寂滅，不可言說。而能隨一切眾生，出種種差別清淨音聲。雖隨諸佛了知三世唯是一念。而隨眾生意解分別。以種種相，種種時，種種劫數而修行。

釋曰。經云雖善修空無相無願三昧者。是對治凡夫著有徇樂之見。而慈悲不捨眾生者。是對治二乘沉空畏苦之見。下諸句義，皆同此釋。故云聲聞畏苦。緣覺無悲。俱失菩薩二利之行。

須真天子經云。須真天子，問文殊師利菩薩。不從三脫門而求道耶。文殊答言。天子。不可從空而成道。亦不可於無相而成道。亦不可於無願而成道也。所以者何。於是中無心意識，念亦無動故。有心意識念念動者，乃成其道也。

釋曰。若取三解脫門作證者。即是溺實際之海。背靈覺之原。遺性徇空。何成大道。若直了神解心性。念念菩提果圓。不墮斷見之邪無。豈涉常見之實有。介爾起意。大用現前。無得無依。非取非捨。從真起行，體用相收。以行契真，卷舒一際。可謂心心合道。念念冥真矣。

故還原觀云。用則波騰海沸，全真體以運行。體則鏡淨水澄，舉隨緣而會寂。斯則不離體之用，用乃波騰。不離用之體，體常湛寂。體雖湛寂，常在萬緣。用雖波騰，恒冥一際。

大方廣師子吼經云。 佛告電鬘菩薩。善男子。法唯一字。所謂無字。本無言說。何所言說。善男子。當知無說。是為真說。爾時淨身菩薩，承佛威神白佛言，世尊。若無所說，是為真說者。啞默不言。皆應說法。 佛言如是。善男子。如汝所說。非唯啞默者說法。不啞默者，亦皆說法。而不知法。世尊。云何一切眾生說法而不知法。善男子。如生盲人，處日光中而不見日。傍人為說。以他聲故。乃知有日。如是諸法，悉入法界。法界無字。離諸字性。非諸眾生而能宣辯。

釋曰。審知未達宗人，依通見解。隨他語轉，妄有所說。如彼盲者，不見日光。聽傍人聲，豈窮日體。若眼開親見。即知本無名字言說。故知有言傷旨，不達法界。

是以經云，如是諸法，悉入法界。法界無字，離諸字性。若能深達一字唯心法界。自然言語道斷。法爾知解情亡。豈是無辯。智不能窮也。

如肇論云。釋迦掩室於摩竭。淨名杜口於毘耶。須菩提唱無說以顯道。釋梵絕聽而雨華。斯則理為神御。口以之默。豈曰無辯。辯所不能言也。

普超三昧經決狐疑品云。

於是阿闍世王曰。唯願濡首。解我狐疑。濡首答言。大王所疑。恒河沙等諸佛世尊，所不能決。時王自省無救護。從榻而墮。如斷大樹，摧折躄地。 大迦葉曰。大王自安。莫懷恐懅。勿以為懼。所以者何。濡首童真。被大智鎧。善權方便，而設此言。可徐而問。 時王即起。問濡首曰。向者所說，恒河沙諸佛不能為我而決狐疑。濡首報曰。王意云何。假若有人，而自說言。我以塵暝灰烟雲霧。污染虛空。寧堪任乎。答。不能污。 濡首又問。設令大王，取此空洗之使淨。寧堪任乎。答曰。不能淨。濡首報曰。吾以是向者說言，恒河沙等諸佛世尊所不能決也。

釋曰。一切眾生，不了自性清淨心故。妄生垢淨。迷悟自沒。遂於無疑中起疑。於無決中求決。若能諦了。豁爾意消。即見一切染淨諸法。皆同虛空性。既達虛空性不可染淨。方悟本心未曾迷悟。設有說無生無得之理。皆是一期隨宜方便。若入宗鏡，妙旨了然。尚無疑與無疑。何懷決不決耶。

月燈三昧經頌云。 譬如有童女。夜臥夢產子。生欣死憂慼。諸法亦復然。 如人飲酒醉。見地悉迴轉。其實未曾動。諸法亦復然。 如淨虛空月。影現於清池。非月形入水。諸法亦復然。 如人自好喜。執鏡而照面。鏡像不可得。諸法亦復然。 如人在山谷。歌哭言笑響。聞聲不可得。諸法亦復然。 釋曰。狂醉見聞，事何真實。昏夢境界，憂喜皆虛。鏡裏之形，因誰所起。谷中之響，起自何來。

所以入楞伽經云。 佛告楞伽王。譬如有人。於水鏡中，自見其像。於燈月中，自見其影。於山谷中，自聞其響。便生分別，而起取著。此亦如是。法與非法，唯是分別。由分別故，不能捨離。但更增長一切虛妄。不得寂滅。寂滅者，所謂一心。一心者，是最勝三昧。從此能生自證聖智。以如來藏而為境界。

法王經云。於諸法中，若說高下。即名邪說。其口當破。其舌當裂。何以故。一切眾生，心垢同一垢。心淨同一淨。眾生若病同一病。眾生須藥，應須一藥。若說多法，即名顛倒。何以故。為妄分別，析善惡法，破一切法故。隨機說法，斷佛道故。

釋曰。同一病須一藥者。以一心為病。還以一心為藥。以心生則法生。心滅則法滅故。若說多法即名顛倒者。若諦自心，尚不得一。何況說多。以心外見法，即成顛倒。如狂心見鬼。病眼生華。無中執有。豈成真正。隨機說法斷佛道故者。執有前機，早違大旨。更說多法，實壞正宗。

如法華經云。若有深愛法者，亦不為多說。以心法甚深。非多非少。既不可多說。亦不可少說。以非多故不增。以非少故不減。以不增故不生。以不減故不滅。

故華嚴經頌云。 一切法不生。一切法不滅。 若能如是解。諸佛常現前。

又藥王菩薩云。我捨兩臂。必當得佛金色之身。兩臂，即是斷常二法。若捨生滅斷常之見。則心佛現前。頓成佛體。故云必當得佛金色之身。

無涯際總持經云。一念之頃，能知三世一切諸法。悉皆平等。無不通達。其人終無異行。亦無異念。 釋曰。無涯際總持經者。以名標宗。謂真心無際。總持萬法，攝歸一體。故云平等。如是通達之人，終無異行者。以知心外無法可作差別故。亦無異念者。以心內無法可起思惟故。

所以華嚴經十迴向品云。菩薩摩訶薩。如是迴向時。眼終不見有不淨佛剎。亦不見有異相眾生。以心境一如故。

不退轉法輪經云。善知一切眾生無相，悉同法界。非見非不見。何以故。法界即是一切眾生心界。是名言行。

持世經云。三界唯皆是識。是心意識，亦無形無方。不在法內。不在法外。凡夫為虛妄相應所縛。於識陰中，貪著於我，若我所。

瓔珞經云。佛言。吾今有十四億大眾。以金剛口，說決定義。佛子。我昔法會，有一億八千無垢大士。即於法會，達一性原。頓覺無二。一切諸法，皆一合相。從法會出，各於十方說此瓔珞。又云。行從心得。心淨道成。

思益經云。聖人無所斷。凡夫無所生。是二不出法性平等之相。 釋曰。以凡夫迷執心外有法，妄見法生。若聖人明見心外無法，無法可生。了凡無生。即聖無斷。則是入一心不二法門。故云不出法性平等之相。以無有一法出法性外故。

如華嚴經頌云。 法性遍在一切處。一切眾生及國土。 三世悉在無有餘。亦無形相而可得。

勝跡菩薩所解諸法經云。

法唯一字。所謂無字。本無言說。當知無說，是為真說。 釋曰。心為一字中王，攝盡無邊之教海。心為諸佛智母，演出無盡之真詮。若能發明。決定信入。則如來常不說法。是名具足多聞。亦是唯願少聞。多解義趣。即斯旨矣。

故涅槃疏云。涅槃之義，浩然無盡。欲舉一蔽諸，指鹹談海者，即一心也。

法句經偈云。 森羅及萬像。一法之所印。 云何一法中。而見有種種。

又云。雖誦千章。句義不正。不如一要。聞可滅意。 釋曰。雖誦千章者。但徇音聲。不知正義。不如一要者。若了一心，為萬法之要。達宗則息意。意息則境空。以萬法常虛。隨意生形。

故不思議光菩薩經偈云。 一切非如法。等住於如中。 覺了知是已。無過無功德。

釋曰。一切非如法者。即是心外遍計妄執無體之法。若了妄無實。則一切諸法，等住於一如心中。如是覺知。則覺外無法可為對待。染淨俱空故。

如思益經云。菩薩所化眾生，無有功德。以無對處故。因有過患，方顯功德。以真心遍一切處故。更無一法，可為過患。既無所治過患。亦無能治功德。二俱不立。故云無過無功德。

諸法無行經云。

善住天子，問文殊言。若有人來求出家者。當云何答。文殊言。若不發出家心者。當教汝真出家法。何者。若求出家。是求三界，及以五欲，未來報等。彼不見心，故不證法。心無為故，故不發心。

釋曰。若證自心，即入無為之理。若是無為之理，則無心可發。斯則是真發心。是真出家矣。

法華三昧觀經云。所謂十方三世眾生。若大若小。乃至一稱南無佛者。皆當作佛。唯一大乘。無二無三。一切諸法。一相一門。所謂無生滅畢竟空相。唯有此大乘。無有二也。習如是觀者。五欲自斷。五蓋自除。五根增長。即得禪定。

釋曰。一稱南無佛，皆當作佛者。若法界含生。三乘五性。能歸命一心。無不成佛。以離自心一相一門外。更無有法可作歸依。無二無三。畢竟空寂。如是觀者，五欲自斷。以六塵境，隨妄念故有。無念則無境。何用更斷。故能不斷五欲，而淨諸根。諸根既淨，五蓋自除。五根五力，自然增長不退。即得禪定。乃至六度萬行，悉皆成就。

如金剛三昧經云。

空心不動，具六波羅蜜。心空則一切皆空。故云唯有此大乘，無有二也。

雜藏經云。為善福隨。履惡禍追。響之應聲。善惡如音。非天龍鬼神所授。非先禰所為。造之者心。成者身口矣。

佛說偈曰。 心為法本。心尊心使。中心念惡。即言即行。 罪苦自追。車轢于轍。心為法本。心尊心使。 中心念善。即言即行。福樂自追。如影隨形。

《宗鏡錄》 卷九十四完

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佛號梵唄: 一向專念 阿彌陀佛 求生淨土

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