宗鏡錄 ‧ 卷九十二 【心行處滅】

2023/01/10閱讀時間約 27 分鐘
究竟指歸何處。
言語道斷。心行處滅。永寂如空
。」
止觀中云
永明延壽大師 (904~975) 唐末五代僧。淨土宗六祖,法眼宗三祖。曾召集慈恩、賢首、天台三宗僧人,輯錄印度、中國聖賢二百人之著書,廣蒐博覽,互相質疑,而成《宗鏡錄》一百卷,會融諸法同入心宗。

《宗鏡錄》卷九十二
慧日永明寺 智覺禪師 延壽 集

夫約世諦門中,凡聖夭絕。凡夫心外立法,妄執見聞。聖人既了一心,云何同凡知見。
: 聖雖知見,常了物虛。如同幻生,無有執著。
如大涅槃經云。迦葉菩薩白佛言,世尊。若以因此煩惱之想。生於倒想,一切聖人實有倒想。而無煩惱。是義云何。
佛言。善男子。云何聖人而有倒想。迦葉菩薩言,世尊。一切聖人,牛作牛想。亦說是牛。馬作馬想,亦說是馬。男女大小,舍宅車乘。去來亦爾。是名倒想。
善男子。一切凡夫,有二種想。一者,世流布想。二者,著想。一切聖人唯有世流布想,無有著想。一切凡夫惡覺觀故,於世流布生於著想。一切聖人善覺觀故,於世流布不生著想。是故凡夫,名為倒想。聖人雖知,不名倒想。又以境本自空,何須壞相。以心靈自照,豈假緣生。不同凡夫能所情執知見。
故肇論云。夫有所知,則有所不知。以聖心無知,故無所不知。不知之知,乃曰一切知。
故經云。聖心無知,無所不知。信矣。是以聖人虛其心而實其照。終日知而未甞知也。如止水鑒影,豈立能所之心。則境智俱空,何有覺知之想。
楞伽經云。佛告大慧。為世間以彼惑亂。諸聖亦現,而非顛倒。大慧。如春時焰,火輪垂髮,乾闥婆城,幻夢鏡像。世間顛倒,非明智也。然非不現。
釋曰。上七喻者。明境即是一,而見有殊。然聖人用彼惑亂之境。一同凡現色等諸塵。以聖人無念著故,而非顛倒。然聖人非不見彼惑亂法。見時正同水月鏡像。
龍樹菩薩云。日光著塵。微風吹之曠野中轉。名之為焰。愚夫見云。謂之野馬。渴人見之,以為流水。業報亦爾。煩惱日光,熱諸行塵。邪憶念風。於生死曠野中,吹之令轉。妄見為人為鬼,為男為女。渴愛染著,耽湎無已。不近聖法,無由識之。
夫火日外朗。水鏡內照。光在上為影。光在下為像。像以明傳,而像現於水。形以日映,而光隔為影。二物雖虛,而所待妄有。妄有雖空,而狂惑見之。見之以不狂。則形與影一。像與形同。
世法亦爾。眾緣所起。起者之有。與所起之緣。俱為空物。無一異也。而人以虛妄風病顛倒故。不應見而見。不應聞而聞。若得大慧之明。則風狂心息。無此見也。
又般若無知者。不同木石。不是有知者,非同情想。古德云。佛見無我。不是無知。但是不知知。不見見。以知是不知知,故即無心而不知。見是不見見。故無色而不見。無色而不見故,由不見見也。無心而不知故,以不知知也。

如淨名經云。

所見色與盲等者。崇福疏云。譬如五指塗空。空無像現。不以空無像現。便言指不塗空。豈以五指塗空。便欲令空中像現。事亦不然。不妨熾然塗空。空中元無像現。豈以眼根見色。便令如盲。豈以眼根如盲。而便都無所見。不妨滿眼見色。了色本自性空。雖然見色之時。元來與盲無異。但息自分別心,非除法也。法本自空,無所除也。又所聞聲與響等者。豈是不聞。但一切聲,皆如谷響。無執受分別也。
所以滿眼見色。滿耳聞聲。不隨不壞。了聲色之正性故。何者。若隨聲色之門。即墮凡夫之執。分別妍醜之相,深著愛憎。領受毀讚之音,妄生欣厭。
若壞聲色之相,即同小乘之心,則有三過。
一,色等性空,無可壞故。若壞方空,非本空故。
二,由空即真,同法性故。若壞方真,事在理外故。
三,由即空,不待壞故。壞則斷滅。
是以如來五眼,洞照無遺。豈同凡夫生盲,二乘眇目,都無見耶。但不隨不壞,離二見之邊邪。非有非空,契一心之中理。則逢緣無礙。觸境無生矣。
是以萬物本虛。從心見實。因想念而執無執有,墮惑亂之門。以取著而成幻成狂,受雜染之報。若能反照唯心。大智。鑒窮實相真原。則幻夢頓惺。影像俱寂。
然後以不二相,洞見十方。用一心門,統收萬彙。則見無所見,眾相參天。聞無所聞,群音揭地。如此了達。心虛境空。則入大總持門。紹佛乘種性。
楞伽經云。謂覺自心現量,外性非性。不妄想相,起佛乘種性。若迷外法,以心取心。則成業幻之門,續眾生種性。
首楞嚴經偈云。
自心取自心,非幻成幻法。不取無非幻。
非幻尚不生,幻法從何立。故知一切染淨諸法,皆從取生。
是以云。取我是垢。不取我是淨。若無能取所取之心。亦無是幻非幻之法。非幻實法,尚乃不生。幻起虛蹤,憑何建立。又如心外見法,盡成相待。以無體無力,緣假相依故。

所以楞伽經偈云。

以有故有無。以無故有有。若無不應受。若有不應想。若開方便。或說有治無。說無破有。即無所礙。
如十地毘婆沙論偈云。若用有與無。亦遮亦應聽。雖言心不著。是則無有過。若約正宗。則有無雙泯。
故大智度論云。佛有不言無。無不言有。但說諸法實相。譬如日光。不作高下。平等一照。佛亦如是。非令有作無。非令無作有。是知若迷大旨。則見有無。
如涅槃論云。無名曰。有無之數,誠已法無不該。理無不統。然其所統。俗諦而矣。
經曰真諦何耶。涅槃道是。俗諦何耶。有無法是。何者。有者有於無。無者無於有。有無所以稱有。無有所以稱無。然則有生於無。無生於有。離有無無。離無無有。有無相生。其猶高下相傾。有高必有下。有下必有高矣。然則有無雖殊。俱未免于有。此乃言像之所以形。是非之所以生。豈足以統夫幽極。而擬夫神道者乎。
是以論稱出有無者。良以有無之數,止乎六境之內。六境之內,非涅槃之宅。故借出以祛之耳。庶希道之流。彷彿幽途。託情絕域。得意忘言。體其非有非無耳。豈曰有無之外,別有妙道而可稱哉。
經曰三無為者。蓋是群生紛擾。生于篤患。篤患之尤,莫先於有。絕有之稱,莫先於無。故借無以明其非有。明其非有,非謂無也。
有名曰。論旨云。涅槃既不出有無。又不在有無。不在有無,則不可於有無得之矣。不出有無,則不可離有無求之矣。求之無所。便應都無。然復不無其道。其道不無。則幽途可尋。所以千聖同轍。未甞虛返者也。其道既存。而曰不出不在。必有異旨,可得聞乎。無名曰。夫言由名起。名以相生。相因可相。無相無名。無名無說。無說無聞。
經云。涅槃非法非非法。無聞無說。非心所知。吾何敢言之。而子欲聞之耶。雖然。善吉有言。眾若能以無心而受。無聽而聽者。吾當以無言言之。庶述其道,亦可以言。
淨名曰。不離煩惱而得涅槃。天女曰。不出魔界而入佛界。然則玄道在於妙悟。妙悟在於即真。即真則有無齊觀。有無齊觀。則彼己莫二。
所以天地與我同根。萬物與我一體。同我則非復有無。異我則乖於會通。所以不出不在。而道存乎其間矣。何者。夫至人虛心冥照。理無不統。懷六合於胸中,而靈鑒有餘。鏡萬像於方寸,而其神常虛至能拔玄根於未始。即群動以靜心。恬澹淵默。妙契自然。
所以處有不有。居無不無。居無不無,故不無於無。處有不有,故不有於有。故能不出有無,而不在有無者也。然則法無有無之相。聖無有無之知。聖無有無之知,則無心於內。法無有無之相,則無數於外。於外無數。於內無心。此彼寂滅。物我冥一。泊爾無眹。乃曰涅槃。涅槃若此,圖度絕矣。豈容責之於有無之內。又可徵之於有無之外耶。
釋曰。玄道在於妙悟,妙悟在於即真者。夫幽玄之道。無名無相。淺近之情知莫及。麁浮之意解難量。唯當妙悟之時,方省斯旨。得其旨故,實不思議。心境融通,如同神變。指法界於掌內。收萬像於目前。如鏡照空含,一時平現。既無前後,亦絕中間。妙旨煥然。言思絕矣。可謂妙悟。可謂即真。則有無齊觀。彼己莫二。不出不在。其道在茲乎。
: 六塵境界,但依妄念而有差別。若無念之人,還見一切境界不。
: 妄念執有前塵。作實知解。妙性不通。遂成差別。若無念之人,非是離念。但是即念無念。念無異相。雖有見聞,皆如幻化。又一念頓圓。常見十法界萬法中道之理。
古德問云 : 若言念唯無念。豈得總不聞不見人畜聲色等耶。
: 恒聞見。以聞見即不聞見故。何者。以但聞見聲色等法。即是眼耳等識見聞也。知是畜等色聲。自是意識分別也。然眼等識見聞性無別。但稱色等法得。更無異緣也。意識妄有。了知無體。所知如幻也。故云所見色與盲等。
又觀彼色聲等法從緣生。緣無作者,自性不有。故非人畜等也。又人畜等,由名相起。名相非彼。即妄除也。即此但由見聞等故,即無念心。非謂盲聾人一念無念也。如說聞不聞見不見等是也。故經云。常求無念實相智慧等是也。
又但就緣起名見。求緣見實,不生此見。乃名真見。何以故。無見之見,照法界故。

所以寶藏論云。

無眼無耳謂之離。有見有聞謂之微。無我無造謂之離。有通有達謂之微。又離者涅槃。微者般若。般若故頓興大用。涅槃故寂滅無餘。無餘故煩惱永盡。大用故聖化無窮。
若人不達離微者。雖復苦行頭陀,遠離塵境。斷貪恚癡。法忍成就。經無量劫數,終不入真實。何以故。依止所行故。心有所得。不離顛倒夢想惡覺諸見。
若復有人體解離微者。雖復近有妄想習氣,及見煩惱。數數覺知離微之義。此人不久,即入真實無上道也。何以故。了正見根本也。
釋曰。離微者,萬法之體用也。離者即體。經中云。自性離故。亦云自性空故。斯乃無名無相。非見非聞。通凡聖之體。為真俗之原。
思益經云。知離名為法。即諸佛所師。所謂法也。微者即用。有見有聞。能通能達。以微者妙也。於無見中有見。於無聞中有聞。斯乃不思議之法,微妙難知。唯佛能覺
思益經云。知法名為佛。離微不二。體用和融。名之為僧。則一體三寶,常現世間。有佛無佛,性相常住。即正見之本。真實之門矣
故聖人照體是無。約用為有。此有不有,即有以辯於無。當無非無,即無以辯於有。有而不有是妙有。無而不無是真無。故真無是涅槃之體。如太虛不雜於五色。猶明鏡不合於萬像。故稱離也。
妙有是般若之用。於不二法內,現妙神通。向無作門中,興大佛事。故稱微也。是以凡夫不達離微。故常被內結所縛。外塵所羈。外道即執作斷常。二乘遂證為生滅。若不入宗鏡中,難究離微之妙旨矣。
: 無明違理,自性差別者。其事可然。本覺淨法,云何復說恒沙差別功德。
: 由對治彼。染法差別。故成始覺萬德差別也。

起信論云。

對業識等差別染法。故說本覺恒沙性德。如是染淨。皆是真如隨緣顯現,似而無體。染法尚空。淨法何有。
淨名經云。見垢實性,即無淨相。又所言淨者,對垢得名。因客塵煩惱不染而染。穢污真性,稱之為垢。因始覺般若不淨而淨。開悟本心,名之為淨。是以真如一心。湛然不動,名義唯客。垢淨本空。祖師云。性本清淨。淨無淨相,方見我心。
華嚴經頌云。
若有知如來。體相無所有。
修習得明了。是人疾作佛。
故經云。一切眾生,無始已來常入涅槃。菩提非可修相。非可生相。畢竟無得。無有色相而可得見。見色相者。當知皆是隨染幻用。非是智色不空之相。以智相不可得故。
釋云。隨染幻用者,無流法也。染幻性自差別者,是無明法也。以彼無明,迷平等理。是故其性自差別。諸無流法,順平等性空。論其性,即無差別。但隨染法差別相故。說無流有差別耳。
又若能觀心性法爾。顯性起功德,是無盡法門。非論差別。如無盡意菩薩經云。云何菩薩觀心念處。乃至我今當勤修習莊嚴,不離心性。云何心性。云何莊嚴。

心性者,猶如幻化。

無主無作。無有施設。莊嚴者,所作布施。悉以迴向,嚴淨佛土。乃至以一念智,成阿耨多羅三藐三菩提。舍利弗。是名菩薩正心念處,而不可盡。
釋曰。心雖性空。能成萬行。了之而頓圓正覺。修之而廣備莊嚴。故云體性雖空。能成法則
又云。以有空義故。一切法得成。若離此真空之門。無有一法建立。則菩薩行廢。佛道不成。如不依風輪。世界墮壞。
: 一切眾生無始無明,種子堅牢。現行濃厚。云何一念而得頓除。
: 根隨結使,體性本空。愚夫不了。自生纏縛。若明佛知見。開悟本心。更有何塵境而能障礙乎。

寶積經云。

佛言。譬如燃燈一切黑闇,皆自無有。無所從來。去無所至。非東方來。去亦不至。南西北方。四維上下。不從彼來。去亦不至。而此燈明,無有是念。我能滅闇。但因燈明,法自無闇。明闇俱空。無作無取。如是迦葉。實智慧生。無智便滅。智與無智,二相俱空。無作無取。
迦葉。譬如千歲冥室。未曾見明。若燃燈時,於意云何。闇寧有念,我久住此。不欲去耶。不也,世尊。若燃燈時,是闇無力而不欲去。必當磨滅。如是迦葉。百千萬劫,久習結業。以一實觀,即皆消滅。
其燈明者,聖智慧是。其黑闇者,諸結業是。所言一實觀者,即是唯心真如實觀。離心之外,盡成虛幻。故稱一實境界。亦云實相,實地,實際,實法。乃至名佛知見,聖智慧等
以此一心法,治煩惱病。如熱疾得汗。無有不應手差者。出要之道,唯在茲乎。

如大智度論云。

爾時菩薩,照明菩薩道。其心安隱。自念我但斷著心。道自然至。知是事已。念眾生深著世間。而畢竟空亦空無性,無有住處。
眾生難可信受。為令眾生信受是法。故覺一切法修行生起。是度眾生方便法。觀眾生心行所起。知好何法。念何事。何所志願。觀時悉知。眾生所著處。皆是虛誑顛倒憶想分別故著。無有根本實事。
爾時菩薩大歡喜。作是念,眾生易度耳。所以者何。眾生所著,皆是虛誑無實。譬如人有一子。喜不淨中戲。聚土為穀。以草木為鳥獸。而生愛著。人有奪者。瞋恚啼哭。其父知已。此子今雖愛著。此事易離耳。至大自休。何以故。此物非真故。菩薩亦如是。觀眾生愛著不淨臭身及五欲。是無常種種苦因。知是眾生得信等五善根成就時。即能捨離。若小兒所著,實是真物。雖復年至百歲,著之轉深。不可得捨。若眾生所著物,定實有者。雖得信等五根,著之轉深。亦不能離。以諸法皆空,虛誑不實故。得無漏清淨智慧眼時。即能遠離所著。大自慚愧。譬如狂病所作非法。惺悟之後,羞慚無顏。菩薩知眾生易度已。安住般若中。以方便力,教化眾生。

是以如來密藏經云。

若人父為緣覺,而害。盜三寶物。毋為羅漢,而污。不實事謗佛。兩舌間賢聖。惡口罵聖人。壞亂求法者。五逆初業之瞋。奪持戒人物之貪。邊見之癡。是為十惡者。若能知如來說因緣法。無我人眾生壽命。無生無滅。無染無著。本性清淨。
又於一切法,知本性清淨,解知信入者。我不說是人,趣向地獄。及諸惡道果。何以故。法無積聚。法無集惱。一切法不生不住。因緣和合而得生起。起已還滅。若心生已滅。一切結使亦生已滅。如是解,無犯處。若有犯有住。無有是處。
台教釋云。此經具指四菩提心。若知如來說因緣法。即指初藏教菩提心。若無生無滅。指第二通教菩提心。若本性清淨。指第三別教菩提心。若於一切法,知本性清淨。指第四圓教菩提心。
初菩提心,已能除重重十惡。況第二第三第四菩提心耶。行者聞此勝妙功德,當自慶幸。如闇處伊蘭。得光明栴檀。故知見佛罪滅,如阿闍世王之深愆。得道業亡,若鴦崛摩羅之重罪。
但了無人無我。緣生性空。無我,則無能受罪之人。性空,又無所受罪之法。人法俱寂。罪垢何生。以心生罪生。心滅罪滅故。
若能如是信入。諦了圓明。猶伊蘭之林,布栴檀之香氣。若積闇之室,耀桂燼之光明。能悟此心,功力無量。纔入宗鏡。業海頓枯。如風吹雲。似湯沃雪。猶燈破闇。若火焚薪。

如密嚴經頌云。

如火燎長楚。須臾作灰燼。智火焚業薪。當知亦如是。又如燈破闇。一念盡無餘。諸業習闇冥。無始之熏聚。牟尼智燈起。剎那皆頓滅。
所以大涅槃經云。有智慧時,則無煩惱。故云,夫免三塗惡業者。要須離有無二相。證解一心。方得解脫也。是知迷從自心迷。悟還自心悟。迷悟無性。但任緣興
如華嚴論問云 : 一切眾生,本有不動智。何故不應真常。何故隨染。
: 一切眾生,以此智故而生三界者。為智無性。不能自知是智非智。善惡苦樂等法。為智體無性。但隨緣現。如空中響。應物成音。無性之智。但應緣分別。以分別故。癡愛隨起。因癡愛故,即我所病生。有我所故,自他執業便起。因執取故,號曰末那。執取不斷,名之為識。因識種子,生死相續。以生死故,眾苦無量。以苦無量,方求不苦之道。
迷不知苦者,不能發心。知苦求真者,還是本智。會苦緣故,方能知苦。不會苦緣,不能知苦。故知苦緣故,方能發心求無上道。有種性菩薩,以宿世先已知苦,發信解種強者。雖受人天樂果。亦能發心求無上道。是故因智隨迷。因智隨悟。
是故如人因地而倒。因地而起。正隨迷時,名之為識。正隨悟之時,名之為智。在纏名識。在覺名智。識之與智,本無自名。但隨迷悟而立其名。故不可繫常繫斷也。
此智之與識,但隨迷悟立名。若覓始終。如空中求迹。如影中求人。如身中求我。依住所在,終不可得也。故無長短處所之相也。
如此無明及智,無有始終。若得菩提時,無明不滅。何以故。為本無故,更無有滅。若隨無明時,不動智亦不滅。為本無故,亦更無滅。
但為隨色聲香所取緣。名為無明。但為知苦發心緣。名之為智。但隨緣名之為有。故體本無也。如空中響。思之可見。是以若入宗鏡。成佛義圓。昇降隨緣,知眾生無永沉之義。聖凡不隔,明諸佛有同體之文。
: 上所說一心諸法門海。為復是自行權實法。化他權實法。
: 若說隨自意自行權實。則但說一心門。若隨他意化他權實。廣開八萬法。今但說自行權實,本末歸宗。
台教云。若佛心中所觀十界十如,皆無上相。唯是一佛法界。如海總眾流。千車共一轍。此即自行權實。若隨他等意,則有九法界十如。即是化他權實。隨他則開。隨自則合。橫竪周照。開合自在。雖開無量,無量而一。雖合為
一。一而無量。雖無量一,而非一非無量。雖非一非無量,而一而無量。
: 此自他權實二門,於正理中決定耶。
: 但隨化門,無有決定。
經云。無有定法,故號阿耨菩提。若執一門,皆成外道。或定一相,即是魔王。是以一切法權。一切法實。一切法亦權亦實。一切法非權非實。
台教云。若一切法權,何所不破。如來有所說,尚復是權。況復人師。若一切法皆實者,何所不破。唯此一事實。但一究竟道。寧得眾多究竟道耶。
若一切法亦權亦實,復何所不破。一切悉有權有實。不得一向權一向實。若一切法非權非實,復何所不破。何得紛紜,強生建立。
古德云。即實而權,則有而不有。即權而實,則無而不無。若雙遮權實,即有無俱非。若雙照權實,則有無俱是。若非遮非照,則是非俱非。而遮而照,則是非俱是。若是非俱是,終日非而不非。若是非俱非,終日是而不
是。若是而不是,則非是非非之非。若非而不非,則非是是是之是。是則心該色末。色徹心原。心色一如。何非何是。故知心外有法,是非競生。法外無心,取捨俱喪。
: 此宗鏡錄,何教所攝。
: 真唯識性,理無偏圓。約見不同,略分五教
一,小乘教。唯說六識。不知第八賴耶。
二,初教。說有賴耶生滅。亦不言有如來藏。
三,終教。有如來藏。生滅不生滅和合,為賴耶識。
四,頓教。總無六七八識等。何以故。以一心真實。從本已來。無有動念。體用無二。是故無有妄法可顯。
五,一乘圓教。說普賢圓明之智。不言唯識次第。
又言佛子。三界虛偽。唯一心作。亦攝入故。此宗則圓教所攝。乃是如來所說法門之根本。以如來依此心成佛故。此心得為如來根本之義。無有一法不收。無有一理不具。如明鏡照物,曷有遺餘。若寶印文成,更無前後。
: 凡立五乘之道,皆為運載有心。若境識俱亡,則無乘可說。今約方便乘理,不無此宗。究竟何乘所攝。
: 於諸乘中,一乘所攝。亦云最上之乘。出過諸法頂故。亦云不思議乘。非情識測量故。今所言一乘者,即一心也。以運載為義。若攀緣取境,則運入六趣之門。若妄想不生,運至一實之地。

楞伽經云。

云何得一乘道覺。謂攝所攝妄想。如實處。不生妄想。是名一乘覺。斯則了生死妄。即涅槃真。頓悟一心。更無所趣。乃不覺而覺。稱為大覺。不來而來。名為如來。所以情塵已遣,人乘即是真歸。心跡未亡,佛乘猶非究竟。何者。有心分別,一切皆邪。無意攀緣,萬途自正。是以無乘之乘為一乘。無教之教為真教。舉足而便登寶所。言下而即契無生。
若未能萬境齊觀。一法頓悟。遂乃教開八教。乘出五乘。則寶所程遙,豈唯五百。無生路遠,何啻三祇。論位則天地懸殊。校功則日劫相倍。雖登聖位,猶為絕分之人。經劫練磨,唯得假名之稱。若達斯旨。直入無疑。當迷心而見悟心,全成覺道。即世智而成真智,靡易絲毫。可謂虛明自照。不勞心力矣。
: 既有能說。必對所機。此宗鏡錄。當何等機。
: 當上上機。若已達者,憑佛旨而印可。若未入者,假教理以發明。又若圓通之人,不俟更述。自覺聖智,無說無示。真如妙性,無得無聞。若闇昧之者,須假助成。因教理而照心。即言詮而體道。若宗明則教息。道顯則言空。絕待真心,境智俱亡矣。如是則方入宗鏡,深達玄門。真能聽佛說經,親談妙旨。可謂得諸法之性。徹一心之原。
如首楞嚴經云。阿難承佛悲救深誨。垂泣叉手,而白佛言。我雖承佛如是妙音。悟妙明心,元所圓滿常住心地。而我悟佛現說法音。現以緣心允所瞻仰。徒獲此心。未敢認為本元心地。願佛哀愍,宣示圓音。拔我疑根,歸無上道。佛告阿難。汝等尚以緣心聽法。此法亦緣。非得法性。

如人以手指月示人。

彼人因指應看月。若復觀指以為月體。此人豈唯亡失月輪。亦亡其指。何以故。以所摽指,為明月故。豈唯亡指。亦復不識明之與暗。何以故。即以指體為月明性。明暗二性,無所了故。汝亦如是。若以分別我說法音,為汝心者。此心自應離分別音,有分別性。
譬如有客,寄宿旅亭。暫止便去。終不常住。而掌亭人,都無所去。名為亭主。此亦如是。若真汝心,則無所去。云何離聲無分別性。斯則豈唯聲分別心。分別我容,離諸色相。無分別性。如是乃至分別都無。非色非空。拘舍利等,昧為冥諦。離諸法緣,無分別性。則汝心性,各有所還。云何為主。
釋曰。阿難言,而我悟佛現說法音,現以緣心允所瞻仰,徒獲此心,未敢認為本元心地者。阿難尚認緣心聽佛說法音,以為常住真心,取佛定旨。佛言,若執因緣心聽。只得因緣法。以法隨情變。境逐心生故。
又定緣佛音聲是自心者。若說法聲斷時,分別心應滅。此心如客,不常住故。今時多迷自性本聞。但隨能所之聞。一向徇他聲流轉。此聲是對因緣所生法。非真實有。但因聲而立名字。因名字而有詮表。若旋復本聞。則脫聲塵之境。所脫之境既虛。能脫之名何立。則能脫所脫皆空。以強記多聞,是識想邊際。本非實故。若因聞見性,則多聞有助顯之功。若背性徇聞,則畜聞成邪思過誤。

故文殊頌云。

今此娑婆國。聲論得宣明。眾生迷本聞。循聲故流轉。
阿難縱強記。不免落邪思。豈非隨所淪。旋流獲無妄。
阿難汝諦聽。我承佛威力。宣說金剛王。如幻不思議。
佛母真三昧。汝聞微塵佛。一切祕密門。欲漏不先除。
畜聞成過誤。將聞持佛佛。何不自聞聞。聞非自然生。
因聲有名字。旋聞與聲脫。能脫欲誰名。
一根既返原。六根成解脫。見聞如幻瞖。
三界若空華。聞復瞖根除。塵消覺圓淨。
故知若耳根歸本原。六根皆寂滅。以六根同一心故。何者。在眼曰見。在耳曰聞。若攝用歸根時,見聞如幻瞖。若攝境歸心時,三界若空華。則瞖滅塵消。覺圓心淨。
如是解者,則是因指見月。藉教明宗者也。若執指為月,迷心徇文者。如經云。如人以手,指月示人。彼人因指,當應看月。若復觀指以為月體。此人豈唯亡失月輪。亦亡其指。
夫三乘十二分教,如標月指。若能見月,了知所標。若因教明心,從言見性者。則知言教如指。心性如月。直悟道者,終不滯言。實見月人,更不存指或看經聽法之時。不一一消歸自己。但逐文句名身而轉。即是觀指以為月體。此人豈唯不見自性。亦不辯於教文。指月雙迷。教觀俱失。
故經云。此人豈唯亡失月輪。亦亡其指。又既亡其指。非唯不了自心之真妄。亦乃不識教之遮表。錯亂顛倒。莫辯方隅。猶鳥言空。如鼠云即。似形音響。豈合正宗。
故經云。豈唯亡指。亦復不識明之與暗。何以故。即以指體為月明性。明暗二性,無所了故。

所以證道歌云。

吾早年來積學問。亦曾討疏尋經論。
分別名相不知休。入海算沙徒自困。
却被如來苦訶責。數他珍寶有何益。
從來蹭蹬覺虛行。多年枉作風塵客。
種性邪。錯知解。不達如來圓頓制。
二乘精進勿道心。外道聰明無智慧。
亦愚癡。亦小騃。空拳指上生實解。
執指為月枉施功。根境法中虛揑怪。
不見一法即如來。方得名為觀自在。
是以若實真心,不逐他聲而起分別。湛然恒照,性自了故。如掌亭人,都無所去。云何離色離聲,無分別性。此須得旨親見性時。方知離聲色諸緣,性自常住。不假前塵,所起知見。則悟無始已來,皆是執聲為聞,而生顛倒。
故文殊頌云。
旋汝倒聞機。反聞聞自性。
性成無上道。圓通實如是。
若非色非空,都無分別。不見性之人,到此之時。全歸斷滅。便同外道拘舍利等,己眼不開,昧為冥諦。以冥寂闇昧無知,以為至極。從此復立二十五諦。迷真實心。成外道種。

或有禪宗不得旨者。

法學起空見人。多拂心境俱空。執無分別。將狂解癡盲,以為至道。然非離因緣,求法性。滅妄心,取真心。對增上慢人。初學之者。不可雷同。應須甄別。
如經云。離諸法緣。無分別性。則汝心性,各有所還。云何為主。
阿難言。若我心性,各有所還。則如來說妙明元心,云何無還。唯垂哀愍,為我宣說。
佛告阿難。且汝見我,見精明元。此見雖非妙精明心。如第二月。非是月影。汝應諦聽。今當示汝無所還地。
阿難。此大講堂洞開。東方日輪昇天。則有明耀。中夜黑月,雲霧晦暝。則復昏暗。戶牖之隙。則復見通。牆宇之間,則復觀壅。分別之處,則復見緣。頑虛之中,遍是空性。欝浡之像。則紆昏塵。澄霽斂氛,又觀清淨。
阿難。汝咸看此諸變化相。吾今各還本所因處。云何本因。阿難。此諸變化。明還日輪。何以故。無日不明。明因屬日。是故還日。暗還黑月。通還戶牖。壅還牆宇。緣還分別。頑虛還空。欝浡還塵。清明還霽。則諸世間一切所有,不出斯類。
汝見八種見精明性。當欲誰還。何以故。若還於明。則不明時,無復見暗。雖明暗等,種種差別。見無差別。諸可還者,自然非汝。不汝還者,非汝而誰。則知汝心,本妙明淨。汝自迷悶,喪本受輪。於生死中,常被漂溺。是故如來,名可憐愍。故知一切眾生,即今見精明心。非定真妄。昧之則麁。明之則妙。只於八種不還之中。了了見性常住。云何隨境流轉。失本真常。永沒苦輪。常漂死海。大聖憐愍。非不驚嗟。阿難示起疑心,寄破情執。釋迦微細開演,直指覺原。可謂不易凡身,頓成聖體。現於生滅,顯出圓常。宗鏡前後明文。一一全證於此。
又江西馬祖和尚,問亮座主。蘊何經業。對云。講三十本經論。師云。正講時將什麼講。對云。將心講。師云。心如工技兒。意如和技者。為解講他經。對云。不可是虛空講也。師云。却是虛空講得。座主於言下大悟。遂下階禮拜。驀自汗流。師云。者鈍根阿師。用禮拜作什麼。其座主却迴本寺。語學徒言。某一生學業。將謂天下無人敵者。今日被開元寺老宿,一唾淨盡。我爾許多時,皆是誑謼汝。遂散學徒。一入西山,更無消息。
又如有學士問馬祖和尚。如水無筋骨。能勝萬斛舟時如何。師云。我遮裏水亦無。舟亦無。說什麼筋骨。
又學人問龍潭和尚。久嚮龍潭。及至到來。為什麼龍亦不見。潭亦不見。師云。却是子親到龍潭。
又俗官王常侍,問先洞山和尚。五十二位菩薩中,為甚麼不見妙覺菩薩。師云。却是常侍親見。所以智者大師,一生弘教。雖廣垂開示,唯顯正宗。如止觀中云。究竟指歸何處。言語道斷。心行處滅。永寂如空
又觀心論中云。復以傷念一家門徒。隨逐積年。看心稍久。遂不研覈問心。是以不染內法。著外文字。偷記注而奔走。負經論而浪行。何不絕語置文。破一微塵,讀大千經卷。
若能如上聽法講經。提宗問答。方諧祖意。稱可佛心。如遇此機。可歸宗鏡。
《宗鏡錄》 卷九十二完

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釋迦牟尼佛出興於世, 就是為了要說阿彌陀佛的本願。真能究竟幫助眾生的, 只有淨土念佛法門, 是乘佛願力之法。就是這一生能夠了脫生死, 能夠出離三界六道輪迴。一心堅信阿彌陀佛, 一心專念彌陀名號, 行住坐臥, 念念不捨, 如此念佛, 定能往生至西方極樂世界。
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