人生的意義是什麼？

壹、活著的意義是什麼？

先來說一下我對這個問題語言上的認知：

如果A事件的目的是B事件，那我會說A的意義是B，例如我現在打字的目的是寫一篇文章，那我會說寫文章就是我現在打字的意義。

（意義這個詞在不同語境下有不同意思，例如『我覺得這件事很有意義』這個用法，就比較偏向一種價值和情緒判斷）

人出生→活著→活著做A→活著做B→活著做C→活著→死亡

宏觀來看出生的意義是活著，活著的意義是繼續活著（做某事），在最後一刻活著的意義是死亡。(如果你在死前吶喊著我不想死，那死亡就不是你最後一刻活著的意義，而是一個失敗的結果)

但這種綜觀一生的宿命論回答，並不能解決我真正的問題，當我問出『活著的意義是什麼？』時，我真正想問的其實是：

『既然活到最後都要走向死亡，那我為什麼要選擇繼續活著而不是自殺？』

貳、既然活到最後都要走向死亡，

那我為什麼要選擇繼續活著而不是自殺？

要回答這個問題我先試著根據個人價值判斷列出其優缺點

①活著

優點：可以感受到活著的快樂

缺點：可能活的很痛苦

②自殺

優點：不會再感受到活著的痛苦

缺點：現階段無法自由安樂死的狀況下，需要很大的勇氣才能執行

根據死法可能產生不同程度的短暫痛苦，且死了沒辦法選擇再復活

評估優劣後，對我而言最明智的判斷應該是：

『我要在快樂的時候繼續活著，當我感到痛苦並預期往後人生大概率不會再快樂時選擇自殺』

(至於要怎麼活的快樂、有意義感/滿足感等正向情緒這種問題可以往正向心理學中尋求解答，這裡不做展開。)

但這時候又有兩個問題出現了：

一、為什麼正向情緒對我這麼重要？

這題可以繞到演化，最後是自由意識、決定論的問題，不是本文重點，不展開。

二、難道沒正向情緒我就沒活著的意義了嗎？

生命除了自我感覺良好外還有什麼的目標能追求呢?

在我看來，『活著的意義是什麼?』更底層的發問其實是『人生的意義是什麼？』

這個問題的回答是我最近才領悟的觀點，也是到現在才寫這篇文的原因。

參、人生的意義是什麼？

先解釋活著和人生的意義兩者之差別，

『活著的意義』視角是站在『人出生→活著→死亡』中『活著』的部分往兩端看

『人生的意義』則是採更宏觀的視角，

站在『出生前的時空→人出生→活著→死亡→死後的時空』中

『人出生→活著→死亡』(即人生)的部分往兩端看，

『我的人生對死前和死後的時空有什麼意義？』

『如果這世界沒有我也沒差，那我的人生是不是就沒意義了？』

都是同一類問題

以下我列出兩大類常見對人生意義的回答，這些回答沒有優劣之分，只有適合自己與否

一、死後的時空不可知或不重要：專注於當下時空、自己定義、不需要、不知道、沒意義等回答屬之

這類是我一直以來抱持的看法，但對我這種習慣對未來過度思考的人來說，容易產生存在危機進而憂鬱

二、死後的時空可知且重要：宗教、部分自然主義等信仰屬之

1.宗教

宗教會建立完整的世界觀，描繪一個有希望的死後世界，例如天堂、涅槃、轉生、永恆意識等。

以基督教的世界觀為例:

神創造世界和亞當夏娃，其後裔繁衍→

出生、活著、死亡 (人生)→

審判日到來，上帝更新世界成樂園，與肉體復活的教徒同住

所以人生的意義就是回到上帝身邊，回答了這個大哉問。

不過這裡又產生一個新問題：

『那我去自殺不就能趕快到死後世界，藉此達成人生意義嗎？』

宗教當然有解法，為了讓人有活下去的意願，教義會說：

『活著是要修行、贖罪、做善事，這樣才能上天堂、成佛、脫離輪迴』

『不能自殺，不然會下地獄、墮入畜生道、永世不得超生』

藉此鼓勵信徒繼續活著並恪守教義，然後無恐懼的面對死亡，抵達彼岸。

綜上所述，一個能帶給信徒人生意義的宗教，應具備以下兩點：

①描繪出令人嚮往的死後世界

②給出繼續活著或禁止自殺的理由，以避免信徒用自殺走捷徑

我真心認為宗教是個很棒的人生意義解答。但對我來說，因為從小受科學/唯物教育荼毒（？），也不幸沒親眼見識過神蹟，所以我難以躍身於宗教信仰中。

2.自然主義

我節錄並簡化Martin Seligman著作《真實的快樂》中的敘述：

Robert Wright提出生物系統是一個被達爾文的天擇系統迫向複雜的雙贏情境，一個能把粒線體納入細胞共生的細胞，就贏過了不能這麼做的細胞，假如給予足夠的時間，天擇區變辨性的生殖成功策略一定會發展出複雜的智慧。人類的歷史也是以雙贏為核心的改變，人類正在進步中，一個文化越是正數的遊戲結果，越能存活下去並發揚光大，雖然歷史上也有恐怖事件發生，但整體而言是向前移動、由野蠻到文明的，網際網路、全球化和沒有核子戰爭並不是偶然，而是人類選擇雙贏情境的結果。

Martin Seligman受到他啟發，給出了屬於自己對人生意義的回答：

我希望為那些不信教、有懷疑個性、只相信證據的團體，找到一個有意義過一生的方法。生命是個沒有設計者的設計，透過『天擇和文化選擇』這隻看不見的手使生命偏向複雜且雙贏的操作。而這個不斷增加的複雜，就是不斷增加的知識、力量、善良，最後一定是止於全知、全能和至善：一個不是超自然的神，而是一個需要透過自然的雙贏法則，才能得到的神。或許，神就是我們的終點

當然，這不可能在我們有生之年完成，甚至無法在人類這個物種有生之年內達到。我們能做的就是選擇自己成為這個歷程中的一分子，藉由在生活中將長處用於增加知識、力量和善良，來使它更為前進。你也可以選擇和這個目標無關、甚至妨礙他的生活，但選擇參與這個歷程能使我們的生活與一個非常大的東西連結上，使你每一天都過的有意義。假如神是生命的終點，那麼這種生活是神聖的

整理一下Martin Seligman的世界觀及人生觀：

大爆炸直至人類繁衍的科學觀→

出生、活著、死亡→

雖然個人的肉體和意識不在，但世界最終會發展出全知全能至善的神

Q1 ​人生的意義是什麼？

A：雖然個人的肉體和意識不在，但世界最終會發展出全知全能至善的神。

Q2 ​這個人生意義能防止個人透過自殺來快速達成嗎？

A：自殺並不能加速神的產生，所以不能透過自殺來快速達成。這個意義無法阻止人自殺，因為不管個人自殺與否世界最終都會發展出神，但他鼓勵人繼續活著並發揮長處於知識、力量和善良來加速神的形成，能一定程度增加活著的誘因。

Martin Seligman的看法啟發了我。不過身為一個悲觀的科學信仰者，對人類最終能否超越物理法則達到全能感到懷疑，所以最後來講講我的版本吧。

肆、屬於我的人生意義

我作了以下四個前提：

①宇宙是個孤立系統，且符合質能守恆定律

②只有特定形式的能量(下稱意識燃料) 能用於產生及維持意識

③不論是有機體或無機體產生的意識，其產生及維持皆需消耗意識燃料

④宇宙的總能量無法完全轉換為意識燃料，其轉換的過程中必有無法再用於產生及維持意識的能量逸散

結論：若上述前提皆為真，則宇宙中的意識燃料終將用盡，而不復存在有意識的個體

我的世界觀及人生觀如下：

大爆炸直至人類繁衍的科學觀→

出生、活著、死亡→

個人的肉體和意識不在，且世界最終將不再有意識存在

Q1 ​人生的意義是什麼？

A：個人的肉體和意識不在，且世界最終將不再有意識存在。

Q2 ​這個人生意義能防止個人透過自殺來快速達成嗎？

A：自殺並不能加速意識燃料的消耗，所以不能透過自殺來快速達成。這個意義無法阻止人自殺，因為不管個人自殺與否宇宙終將不再有意識體，但他鼓勵人繼續活著，從生物體的外在行為乃至細胞的新陳代謝，都在不斷消耗宇宙有限的意識燃料、加速意識的終結，這能一定程度增加活著的誘因。

Q3 ​世界不再有意識存在，對我來說是個值得嚮往的彼岸嗎？

A：是的。身為一個目標導向的有意識生物，意識為我的生命帶來莫大痛苦，永遠渴望著彼岸，又害怕彼岸是否還有彼岸存在，我渴望一個真正的終結。如果這世界能不再有像我這樣的意識，那我願意為此繼續努力，代替還未誕生的痛苦意識努力活著。就算什麼事都不做、不發揮任何美德、只是一塊會呼吸的肉，只要我還活著，就能為意識的終結提供貢獻。

後話：

雖然我不是一個虔誠的信徒，在感到充實、快樂時偏向不可知論者；在感到虛無時變成意識終結信仰者，但不論哪個是對的，只要能讓我找到一點點活下去的理由就夠了。我有時甚至會想，或許我不是得知道人生的意義才願意活下去，而只是更單純的，我想活下去而已