人間佛教的基本思想

佛光山開山祖師星雲大師一筆字

佛光山提倡「人間佛教」，「人間佛教」的理念，不但早在我的心裡，在我的行為裡，也時時在我的思想裡。究竟什麼是「人間佛教」？佛教的教主——釋迦牟尼佛，就是人間的佛陀。他出生在人間，修行在人間，成道在人間，度化眾生在人間，一切都以人間為主。佛陀為什麼不在其他五道成佛？為什麼不在十法界中的其中一法界成道，而降世在人間成道？再深入看，佛陀為什麼不在過去時間、未來時間成道，而在我們現世的娑婆世界成道？ 這就說明，佛陀是以人間為主的。人間的佛陀，他所展現的人間佛教，具有六個特性：

1.人間性：佛陀不是來無影、去無蹤的神仙，也不是玄想出來的上帝。佛陀的一切都具有人間的性格，他和我們一樣，有父母、有家庭、有生活，在人間的生活中，表現他慈悲、戒行、般若等超越人間的智慧，所以他是人間性的佛陀。

2.生活性：佛陀所發展的佛教，非常重視生活，對我們生活中的衣食住行，乃至行住坐臥，處處都有教導。甚至對於家庭、眷屬的關係，參與社會、國家的活動等，都有明確的指示。

3.利他性：佛陀降生這個世界，完全是為了「示教利喜」，為了教化眾生，為了給予眾生利益，以利他為本懷。

4.喜樂性：佛教是個給人歡喜的宗教，佛陀的慈悲教義，就是為了解決眾生的痛苦，給予眾生快樂。

5.時代性：佛陀因一大事因緣，降誕於世，特別與我們這個世間結緣。雖然佛陀出生在二千五百年前，並且已經證入涅槃，但是佛陀對於我們世世代代的眾生，都給予得度的因緣。所以到今天，我們 還是以佛陀的思想、教法，作為我們的模範。

6.普濟性：佛教雖然講過去、現在、未來，但重在現世的普濟；空間上，雖然有此世界、他世界、無量諸世界，也重視此世界的普濟；講到眾生，雖然有十法界眾生，更重在人類的普濟。

佛教是以人為本的佛教，佛陀在各種經論中，一直強調「我是眾中的一個」，表示他不是神。《維摩詰經》則說：「佛國、佛土在眾生身上求，離開了眾生，就沒有佛；離開群眾而求道，是沒有道可求的。」六祖大師更說：「佛法在世間，不離世間覺，離世求菩提，猶如覓兔角。」我們要成佛，必須在人道磨鍊、修行，才能成佛，在其他諸道中， 是無法成就佛道的。

過去閉關的佛教、山林的佛教、自了漢的佛教、個人的佛教，失去了人間性，讓許多有心入佛門的人，徘徊在門外，望而卻步，裹足不前。所以佛教在度化眾生方面，要加強力量。

今天是人間佛教圓融的時代。不論小乘的、南傳的、大乘的、藏傳的、中國的佛教，把原始佛陀時代到現代的佛教，全部融和、統攝，回歸佛陀在人間「示教利喜」度化眾生的本懷。

太虛大師自己也謙稱：「比丘不是佛未成，但願稱我為菩薩。」意思是，說我是比丘，不敢當，比丘戒律不容易受持得很完美。說我是佛嗎？我也還沒成佛，但願稱我為服務眾生的菩薩。菩薩不是泥塑，不是只供養在佛堂，而是在人間活躍，有覺悟、有度眾個性的大有情。我們人人都可以成為菩 薩。所以，太虛大師一生提倡「人間佛教」，最後歸納到菩薩學處，學菩薩就是人間佛教的旨趣。

所以，我常說對佛光山具有某種護教程度的信徒，當他老年時，不一定由兒女來養他，可由本山奉養，讓他頤養天年；不一定等往生之後，才能到西方極樂世界，讓阿彌陀佛補償他。因為他對佛教很好，我們奉養他，讓他當生即往生佛光人間淨土。真正的人間佛教，是入世重於出世、生活重於生死、利他重於自利、普濟重於獨修。

佛教有小乘、大乘，有顯教、密教，無論如何區分，都必須具有人間性，才能適合時代的潮流。這不僅承繼傳統，而且是時代所趨，人間佛教必然是未來的一道光明。