從《浪漫主義地理學》談渴求喪失對自我的意識

　　「浪漫主義的想像傾向於極大或極小之物，不喜觀中庸之道。浪漫主義的想像輕易地從一個極端跳到另一個極端。」

　　相對於中庸之道，正因為有極端之分才有中庸的產生，如光明∕黑暗、高∕低、混亂∕形式、頭腦∕身體等這類兩極化的價值觀念。但海德格認為，沒有主客對立的問題，因為我們就生活在這世界，是世界的一部分；世界沒有極端或中庸之分，有的就是一個整體。而體驗這個整體，單靠人類的理性是不夠的，浪漫的渴望，讓我們有從理性過渡到感性、過渡到自然的可能。　　

　　浪漫是一種渴望，渴望跳脫理性主宰的極端─文明的兩極化價值觀。在文明的兩極化價值觀下，自然相對於文明是較退步的、黑暗的、原始的。那麼為什麼還需要自然？或說為什麼探險家還亟欲親近自然？　

　　書中描述了沙漠綠洲與極地冰原這兩種讓人們相信、意識到，地球有某處是人類永遠無法改變的永恆圖畫，為什麼探險家(包含科學家、極地超馬運動員)願意冒著死亡的危險到達這遠離安逸生活的環境？是什麼讓他們產生這樣的動力？因為探險家們具有追求精神和美學上的渴望，這樣的渴望需要喪失對自我的意識，並且某種程度上迷戀死亡，而這逃脫專斷理性的浪漫情懷。　

　　在這個講求自我、自由、理性的現代社會，遺忘了人類是自然的一部分這一事實；遺忘了我們除了自己把握自我之外，還有將自我交給自然的可能，因為自我(意識)是自然的一部分。探險家在面對那無法改變的自然時，在那永恆的感覺中產生一種非理性、非語言所能描述的魅力。如同我們站在千年神木前，那超越時空永恆存在的感覺，突然遺忘了自我，覺得自我渺小得不值一顧，自然像是用萬年、億年的眼睛，看著人們生活中的庸庸碌碌。

　　探險家在這渴望死亡、渴望親近自然的浪漫中，處於孤獨、孤立、看似無目的的狀態；遠離了文明、遠離了社會、遠離了家。但「家」或說家庭、家人，才是探險的出發點與目的地，當我們遠離舒適及關愛，我們才有機會脫離專斷的理性，重新省思我們對家庭的理解。　　

　　但隨著越來越便利的文明生活，人們離自然越來越遠。過去，人們在農村夏天耕作、冬天休息，但到了城市文明，人們夏天在鄉村耕作，冬天卻在城市，使得城市生氣勃勃，使城市與自然的季節性完全相反。另外在自然中，當日光褪去，人的意識也應該減弱，但電燈的發明征服了黑夜，人類對自然黑夜的恐懼不復存在，且延長了意識，但卻同時暴露了人類的愚昧。人們的工作時間變得更長、夜晚不再只屬於家庭、休息，各式各樣五光十色的夜生活，讓人們更喜歡外出，沉溺於酗酒並做出其他不端行為。如何讓城市文明有浪漫的可能？如何在理性的文明城市生活，又能兼具非理性、不符合社會期望、不計較自我所產生後果等浪漫情懷？那就必須發揮我們浪漫的想像力。　　

　　我們可以在城市的公園、屋頂農場中領略到自然，但在自然中卻無法領略城市。因為領略是自我的、城市是人類的，城市能夠實現人類的能力，但自然卻能夠啟發人類的潛力。當我們追求極端的價值，例如極端的孤獨、極端的寧靜、極端的黑暗、極端的星空、極端的意義，必須遠離城市文明，走進自然，才能真正揭示我們的終極渴望。

　　地理學曾經是浪漫的，一種對生活規範、對穩定理想的反叛，然現在的地理學卻只教育地圖上的知識，地理現象的成因、特殊的地理景觀、甚至宇宙結構等。必須將重點重新轉移到「家」；「家」不但是地理學的起點，也是地理學的終點。當浪漫成為一種思考方式，一種反智、反理性、反兩極化的思考方式，停止盲目推崇抽象理念的知識學習，轉為更加關注實際應用層面的各種技能與體驗；沒有這樣的浪漫，我們將錯失欣賞卓越崇高的景觀。

2018/11/11