正視自己是進步與待人的前提

我曾和我的父親有過一次談話，他想知道我對於某件事的道德觀點或理想，不過卻怎麼也無法理解，最後我無奈之下只能歸之於資質因素。不過我父親卻不願接受這個說法，認為是我說得不夠清楚才導致他一直不能理解，根本不存在資質高低的說法。

於是我便以數學舉例，大家在求學階段算數學時，總不可能每一題都能解得又快又準，總是會有人的數學能力比你更好，換言之在這次談話上的分歧也是一樣的道理。然而我父親雖無法再多說甚麼，卻始終不能同意。

關於這個對話，我不禁想到了以下兩則論語：

子貢曰：「夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也。」—《論語．公冶長》（十二）

【白話翻譯】
子貢說：「孔子對於一般人文問題的認知表現，我們可以聽聞得到；孔子對於宇宙本質與天道問題的說法，我們不能聽聞得到。」

各大家的論語注疏大都將這段話中的「文章」解釋為「文獻」（詩書禮樂等），其實嚴格來說應該是指人文問題的想法與作法（人文章法）。因為各家對於「性與天道」的理解幾乎沒有異議，而天與人相對，因此這句話的意涵應是人文與天道的對比。當然退一步來說，孔子藉由講文獻來闡述人文道理也是合理的。而這裡的「性」在各家注疏是解為「人性」，其實更進一步可以說是「本性」，因為萬事萬物之本性（本質）可含人性，而性的運作即是「天道」。

孔子不講天不是無法說或不願說，主要是凡夫俗子無法理解，多言未必有益。因為天道是超越性問題，脫離理性範疇，人的資質（靈性）不到便無法領略，聖人多言對於凡人來說正如水滿則溢。

然而人生在世，人文知識的精進是為了領悟天道（求知是為求道），奈何凡人的程度太差，聖人感慨教育之無效，同時知曉求知者可以善用理性及文明成就以求道（聖人亦循此徑），未必需要親自傳授，所以：

子曰：「予欲無言。」子貢曰：「子如不言，則小子何述焉？」子曰：「天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？」—《論語．陽貨》（十九）

【白話翻譯】
孔子說：「我希望自己可以不必再說。」子貢說：「老師如果不說，我們怎能有所依循而發揚呢？」孔子說：「老天何曾說話？四季規律運行、萬物生息不止，老天何曾說話？」

我基於和父親的對話並舉這兩則論語，是想進一步講面對自身資質這件事，並非是要責備我父親或是自大到自比為聖人孔子。相反的，這反而需要一定的勇氣，因為這顯示了我清楚知道我的父親並非完人，也代表我清楚知道聖人的存在而我並不是聖人的事實。

人難免犯錯，有時也難免不敢承認自己的錯誤，但只要抓住那一絲良知並拓展、正視自己則「知恥近乎勇」。資質有高低之分，但是高是低並不重要，重要的是真誠面對自己和他人，該怎麼樣就怎麼樣，以此才能求得真實的進步。我讀過錢穆先生說過類似的話，原文已忘了，但原意大概是這樣，分享給大家：

學聖人雖不成，至少是個君子；學君子雖不成，至少不會是個小人。