十、《孫子兵法》形篇勢篇全文翻譯

孫子兵法之邏輯

「形」「勢」兩篇是「謀攻」篇的實戰操作

「形」篇以「如決積水於千仞之隙」結尾；「勢」篇以「如轉圓石於千仞之山」結尾。前者要求集中力量、等待時機，後者要求運用環境、激發力量。「謀攻」即是告訴世人，不同的力量等級，有不同的運用法門，目標就是「不戰而勝」。是故，「形」、「勢」是「謀攻」的實戰操作。

先為不可勝

總而言之，優秀者先使自己具備敵人不可勝過我的力量，以等待自己可勝過敵人的時機。使敵人不可勝過自己，在於自己的準備；使自己可勝過敵人，在於敵人的怠惰。因此，優秀者能製造敵人不可勝過自己的實力，卻不能使自己勝過敵人。所以說：勝利可以預知，卻不能強求。

無論敵人是什麼情況，第一要務是先使自己立於不敗——「不可勝」是指敵人不可勝我。另一方面，我不必然可勝敵，因為敵人有他的自由意志，為其「先為不可勝」。所以優秀的人，最多只能使自己「不可勝」，不能使敵人必然輸於我。所以，勝利雖然可以預期，但不可「為」——強求。

守與攻

自己不可勝敵，則守；自己可勝敵，則攻。守能遊刃有餘，攻會捉襟見肘。往昔，優秀的守者，他們是好像是藏在九地之下、動於九天之上，因此能自己確保『全』勝。

怎麼做到「不可勝」？「不可勝，守也；可勝，攻也」——如果無法勝利，守；如果能勝利，攻。這像是在讀廢話！就是因為總是有君主、將軍胡亂用兵，孫子不得不把廢話再嚴肅地說一次。「守」的效果是，保持有餘；「攻」的效應是，持續消耗。如此，當然要確定能贏才攻。在攻擊的適當時機出現之前，能夠將守禦這件事做好的人，孫子如此比喻——「藏九地之下，動九天之上」，那麼就可以「自保『全』勝」——「謀攻」曰：「必以『全』爭於天下。」

朔雪寒的《孫子兵法論正》，「藏九地之下，動九天之上」兩句之間，並無「善攻者」；這應是傳抄者不懂孫子原意，以為有脫漏，所以加入了「善攻者」，以便使文句對稱。且，《孫子兵法論正》無「而」於「自保全勝」；從之。

善者

眼見的勝利，不超過大眾的認知，不是優秀；戰鬥獲勝，大眾都說優秀，不是優秀。手舉秋毫不算強力，眼見日月不算明目，耳聞雷霆不算聰耳。所謂優秀者，是勝過容易勝過的人。因此，優秀者的戰爭，沒有「奇勝」的成份，沒有「智名」的成份，沒有「勇功」的成份。因此，那樣的勝利是沒有危險的；沒有危險的原因，是他們的措施是勝利的，勝過失敗者的。所以優秀者，不但立於不敗之地，並且不錯失敵人的失敗。

「故善者，立於不敗之地，而不失敵之敗也」。怎麼做呢？「所謂善者，勝易勝者也」，優秀的人會將敵人轉變成「易與之輩」；勝過「易與之輩」不是一件很簡單的事嗎？當然是。所以其中就沒有「奇」特、「智」慧、「勇」氣可言，太簡單啦！朔雪寒的《孫子兵法論正》將通行本之「故善戰者之勝也，無智名，無勇功」考訂為「故善者之戰，無奇勝，無智名，無勇功」。

為何太簡單？「故其勝不殆；不殆者，其所措勝，勝敗者也」——善者的勝利，是沒有危險的，因為善者的措施、設計、安排是具備勝利條件的，並且是勝過失敗者的。朔雪寒的《孫子兵法論正》將通行本之「不忒」考訂為「不殆」。

勝兵先勝

所以，勝利的部隊，先製造勝算而後戰鬥；失敗的部隊，先戰鬥而後祈求勝利。因此優秀者，遵循道理而保持法度，所以能成為勝敗正的主宰。法度是：一是度，二是量，三是數，四是稱，五是勝。地產生度，度產生量，量產生數，數產生稱，稱產生勝。

通行本曰「勝兵先勝，而後求戰；敗兵先戰，而後求勝」。朔雪寒的《孫子兵法論正》則考訂其應為「勝兵先勝而後戰，敗兵先戰而後求勝」。兩者前半句相差一字「求」。從後者。因為「先勝」的目的不是「求戰」。

原文「循道而保法」其中的「道」就是『勝兵先勝而後戰，敗兵先戰而後求勝』，而「法」就是『法：一曰度，二曰量，三曰數，四曰稱，五曰勝。地生度，度生量，量生數，數生稱，稱生勝』。

「地生度，度生量，量生數，數生稱，稱生勝」。對象是「地」，「度」是測度地的長寬高，「量」是估量該空間的容納額，「數」是計數該容納額中各別的兵力，「稱」是比較該各別的兵力，「勝」是經過比較的勝算。

形

勝利的部隊如同以鎰稱量銖，失敗的部隊如同以銖稱量鎰。稱勝的指揮官驅動部隊戰鬥，如同使積水於千仞高的裂縫沖決堤防，這是形。

通行本之「勝者之戰民也，若決積水于千仞之谿，形也」，不如朔雪寒的《孫子兵法論正》所考訂的「稱勝者戰民也，如決積水於千仞之隙，形也」。

經過此一程序，勝算高的即是「勝兵」、另一即是「敗兵」，且雙方力量的差距就如鎰與銖的差距那樣巨大。「稱勝者」——鎰與銖「相稱」之後的「勝者」，運用軍隊戰鬥，如同決開千仞高的『積水』堤圍之『縫隙』；此為「形」。

分數與形名

總而言之，治理多數人如治理少數人，就將他們以最適當的人數為單位區別；指揮多數人如同指揮少數人，就用最適當的旌旗名號與鼓金響聲為指揮工具；像三軍那樣眾多的人數，可以敢於使他們全體承受敵人的攻擊而不會失敗，是因為奇正的交互運用；兵力所投注如同以石擊卵，是因為識破敵人的虛實所在。

「凡治眾如治寡，分數是也；鬥眾如鬥寡，形名是也；三軍之眾，可使畢受敵而無敗，奇正是也；兵之所加，如以碫投卵，實虛是也」。這就是世人認為「勢、實虛」兩篇連貫的依據。且，「勢」篇的結語構成，好似「形」篇的，故而大家都認為「形、勢、實虛」為一體。

將一整體分劃得好，指揮者透過少數直屬部下，就可以很好指揮整體。將指揮的工具「形名」——前者是旌旗（視覺性，用於日間）、後者是鼓金（聽覺性，用於夜間），投入戰鬥指揮，則指揮多數人就會如同少數人輕易。

奇正

總而言之，戰鬥都是以常態開始，而以變態取勝。因此，善於使用變態的指揮官，他會層出不窮如同天地，取之不竭如同河海。好像終而復始的日月；死而復生的四季。聲音不過五種，這五種的變畫，人不可能盡聽；顏色不過五種，這五種的變化，人不可能盡觀；味道不過五種，這五種的變化，人不可能盡嘗；戰勢不過奇正兩種，奇正的變化，人不可能窮盡。奇正不斷相生，如同圓環的沒有端點，誰使它產生盡頭？

戰鬥，都是從「正（常態、正常）」開始，但必須以「奇（變態、異常）」獲勝。戰鬥情況（勢）的變化，也僅僅是「奇」與「正」兩者，但兩者不斷循環，以至於沒有終了，所以沒有人能窮盡其中的變化。「正」「奇」之意，從朔雪寒的《孫子兵法論正》。

勢險節短

水流疾速，以至於可以漂動石塊，是其中的衝力；鷙鳥俯擊，以至於可以使獵物骨折，是其中的節奏。所以善於戰鬥的指揮官，其衝力是驚險的，其節奏是短促的；衝力如同開弓，節奏如同扣發。

此「勢」不是「奇正之勢」，而是指大質量物體在快速運動之後，產生的衝擊力量；孫子以水為喻。「節」即是「節奏」；鷙鳥（猛禽）搏擊，之所以能使獵物骨折，是因為鷙鳥將其下衝力量，在最佳的節奏——飛行時間與飛行距離之中，完整打擊在獵物身上。

所以，務必「勢險」而「節短」；險，力巨且快；短，時短距近。如果巨大的力量，出力不夠快，會有效果嗎？如果巨大的力量，打到敵人身上，費時太長，會有效果嗎？孫子用了「弩」具體化了「勢險節短」；正所謂「強弓硬弩」才能具備『潛在的力量』，如此「滿弓」才可獲得『險』，一旦「滿弓」得「立即」放箭，才可『節短』。

所以，必然要將「強弓硬弩」安排在最佳的位置，一旦敵人進入『有效射程』，一旦接令，立即開弓、立即放箭，將最大力量、在最短時間，投射到敵人的所在地點。

以正動之、以奇待之

眼花撩亂之中，戰鬥看似混亂其實不可能亂；曖昧不明之中，陣形看似不嚴其實不可能敗。混亂產生於整治，怯懦產生於勇氣，衰弱產生於堅強。治亂，是數量的整與零；勇怯，是行動的進與退；強弱，是力量的顯與隱。善於驅動敵人的指揮官，暴露短處，敵人必定前撲；給予機會，敵人必定進取。以常態引動敵人，以變態等待敵人。

朔雪寒的《孫子兵法論正》將通行本的「以利動之，以卒待之」（一說是「以利動之，以實待之」），考訂為「以正動之，以奇待之」；這樣才呼應「以正合、以奇勝」。說白話，即是「用『正』吸睛、用『奇』捅背」。

戰場上，戰鬥中、戰陣內，必然會產生雜、混、亂。布陣都講究方正，圓則通常表示陣形已潰。但其實「圓陣」是有的，《孫臏兵法》即有圓陣之法。依朔雪寒的解釋，圓陣的特性，需要指揮官有更高明的能力，否則極易潰敗。孫子當是因此而用圓陣為比喻。朔雪寒另有《孫臏考》一書，其考證得出孫臏之本名、本字—蒙、臧；因此，其書當正名為《孫蒙兵法》。

如何做到不亂、不敗？「亂生於治，怯生於勇，弱 生於強。治亂，數也；勇怯，勢也；強弱，形也。善動敵者，形之，敵必從之；予之， 敵必取之」。在「治亂」、「勇怯」、「強弱」三個方面作變化，「治、勇、強」是為了產生「亂、怯、弱」，使敵人「從之、取之」，而掉進『有效射程』。

「治亂，數也；勇怯，勢也；強弱，形也」應做何解釋？治亂與「數」有關，勇怯與「勢」有關，強弱與「形」有關，那麼試解之：從治的狀態產生亂的狀態，就是將整體打散——化整為零。從勇的狀態產生怯的狀態，就是將前進轉退——以退為進。從強的狀態產生弱的狀態，就是將力量隱藏——藏勁現疲（將強壯的士卒隱藏一部分）。

平常的訓練，都在建立「治、勇、強」，怎麼戰鬥都在「亂、怯、弱」？臨場發揮必須是平常的訓練啊，怎麼卻是反過來了？殊不知，「亂、怯、弱」也是需要在平常就加以熟練，才能在必要時，隨時反轉成「治、勇、強」。這就是、才是孫子的「戰勢不過奇正，奇正之變，不可勝窮也。奇正還相生，如環無端，孰能窮之」。

是故，「奇」是『奇』，而不是『奇』。前一個『奇』讀如其，後一個『奇』讀如基。前一個意思是變態、異常（如以上所論述），後一個意思是多餘的。華衫講透孫子兵法就是採用後一種觀點。如果「奇」是多餘的，「亂、怯、弱」相對於「治、勇、強」是什麼？「正」常情況下，大家都會展示最強武力，以便威懾敵人。為何「異（奇）」常地示人以「亂、怯、弱」？就是要敵人「見獵心喜」，因而「得意忘『形』」。

這戲要好，除了導演、演員、劇本、劇組、造型、服裝、道具的素質，必然還需要「排練」啊！因為演戲就是「作假」，「作」得渾然天成，絕非一時半刻。人很犯賤，真實呈現，他卻多有懷疑；假意示好，他倒掏心掏肺。

勢

因此，善於戰鬥的指揮官，在勢中尋求勝機，而非苛求於部隊，所以能夠釋放部隊的不當壓力而聚焦於勢。聚焦於勢的指揮官，指揮部隊戰鬥，如同轉動木石；木石的性質：安置則靜止，傾危則動作；在方則停止，在圓則行走。因此善於戰鬥的指揮官，指揮部隊戰鬥，如同轉動圓石於千仞高的山地，此為勢。

不怕死的有幾個？即使訓練有素，一旦上了戰場，仍舊可能因緊張而無法發揮力量。所以，團進團出就成了唯一方法；所以，「鄰兵」比「同梯」重要太多！

孫子的善戰者，是不會挑三揀四、非要選出天不怕、地不怕的人；善戰者不會有如此要求。反而採取的，是「任勢」。孫子以木石比喻人性。木石都一樣，在安然情況下是靜的、危險境況下是動的；方正則止、圓滑則行。人亦如此；利用氛圍、環境使人產生衝動，此為「勢」。

「圓石」是什麼？就是經過訓練的部隊。經過社會洗禮的人們，其為人多少都會比之前圓滑一些。

形也、勢也

有說「形」篇所說是「攻守兩齊」之『形』。當非此意。孫子明白指出「若決積水於千仞之隙，形也」。是故，「形」篇所論，是「守」而非「攻」；是「攻」之前的理想「形」態；是「攻」之前應該做好的準備——『形』。

而「勢」篇所論，才是「攻」。該篇多次提到「勢」：奇正、水流之疾、勇怯、轉圓石於千仞之山等。因為如此，定名為「勢」則再自然不過。以結論而言，「轉圓石於千仞之山」，即是將準備好的「形」轉變為「勢」——力量的輸出。

「形」生「勢」、「勢」成「形」；形一動，勢即始；勢一止，形即成。不但「奇正」相生，「形勢」亦相生。「勢」中有「奇正」，「形」中有「勝敗」：『勝兵先勝、敗兵先戰』。

「形」：以『守』定『勝敗』；「勢」：用『攻』以『奇正』。