在《馬可福音》12:13中，我們看到：
「有些法利賽人和希律黨徒奉命來見耶穌，想從他的話找把柄來陷害他。」（現代中文譯本2019版）
法利賽人是猶太人的一個宗教群體，他們視摩西律法為上帝的命令，並且嚴格遵守律法，成為信仰上極其敬虔的一群。
然而，這群法利賽人卻與政治派別希律黨聯手，試圖從耶穌的言論中找到可以陷害他的機會。
希律黨是一個支持猶太地區統治者希律王的黨派。希律王是猶太人，但他是由羅馬政府授權統治的。
法利賽人和希律黨原本理念不同：法利賽人承認上帝擁有最高的主權，而希律黨則為了政治目的，將希律王視為至高無上。然而，由於共同的敵人——耶穌，這兩個群體選擇聯手陷害他。
他們一開始便想給耶穌戴上一頂「誠實教導上帝道」的帽子。他們說：
「老師，我們知道你是誠實的人；你不管人怎麼想，也不看情面，總是忠實地把上帝的道教導人。」（馬可福音12:14，現代中文譯本2019版）
這段話表面上是讚美，但實際上是為了設下圈套。因為法利賽人和希律黨自己無法做到這些事，他們不敢誠實，行事也時常受到人情世故的牽制，這正是耶穌曾指責他們為假冒偽善的原因。
與此相比，耶穌的確是一個誠實並忠實於上帝道的人。他不因人情世故而偏離真理，這也使他成為了那些想陷害他的人眼中的威脅。
這讓我們思考：作為基督徒和傳道者，我們是否也像耶穌一樣，能夠忠實地活出上帝的道？我們是否因為人情世故而違背了自己的信仰良心？
接著，法利賽人和希律黨問了一個兩難的問題：
「請告訴我們，向羅馬皇帝凱撒納稅是不是違背我們的法律？我們納還是不納？」（馬可福音12:14，現代中文譯本2019版）
這個問題是個陷阱。猶太人對羅馬政府徵收的「人頭稅」感到反感，尤其是那些嚴格遵守律法的法利賽人。相反，希律黨為了政治利益，支持向羅馬政府繳納稅款。
如果耶穌贊成納稅，他會被法利賽人認為是向羅馬妥協，背叛猶太同胞；如果他反對納稅，他就會被希律黨控告為煽動叛亂，可能會被處以死刑。
事實上，收稅象徵著羅馬政府對猶太族群的主權。在當時的歷史背景下，確實有一些猶太團體反抗羅馬政府的徵稅。
他們認為，繳稅給羅馬政府違背了十誡中的第一誡：「我以外，不可敬拜別的神明。」（出埃及記20:3）在他們看來，向羅馬政府繳稅等於承認羅馬的主權高過上帝的主權，這就相當於敬拜其他的神明。
耶穌的信息核心是「上帝國的福音」（馬可福音1:15），上帝國意味著上帝的主權統治。耶穌在面對這個納稅的問題時，一邊是上帝的主權，一邊是羅馬政府的主權。
他如何能誠實、忠實、不顧人情地傳講上帝的道？他是該贊成納稅，還是反對納稅？如何才能不違背信仰的良心來教導人？
耶穌敏銳地看穿了他們的詭計，並要了一枚銀幣來回答問題。
耶穌問：「這上面的像和名號是誰的？」他們回答：「是凱撒的。」（馬可福音12:16，現代中文譯本2019版）
羅馬的銀幣上印有凱撒的肖像和名號，名號刻著「提比留凱撒，神聖奧古斯都的兒子。」「提比留凱撒」是現任的羅馬皇帝，「奧古斯都」是第一任的羅馬皇帝。銀幣另一面刻著：「羅馬帝國最高的祭司。」
這銀幣表明了羅馬皇帝自稱為神聖的地位。對猶太人來說，這樣的銀幣不僅象徵羅馬的政治主權，還違反了十誡中的第二誡：「不可為自己造任何偶像。」（出埃及記20:4）因此，對猶太人來說，使用這樣的銀幣等同於承認羅馬帝國的神聖地位。
耶穌的回答是：
「那麼，把凱撒的東西給凱撒，把上帝的東西給上帝。」（馬可福音12:17，現代中文譯本2019版）
這句話不僅巧妙地避開了陷阱，還挑戰了聽眾進一步思考什麼是「凱撒的」和「上帝的」。這讓法利賽人和希律黨感到驚訝，也促使我們進入深刻的反思階段。
例如，今天我們使用的貨幣、土地和教會，究竟是屬於我們的，還是屬於上帝的？如果我們說這些屬於我們，那麼我們是否忽略了上帝的主權？
我們的生命、才能、地位，究竟是靠我們自己努力得來的，還是上帝所賜的？當我們深入思考這些問題時，我們會發現，其實萬物皆屬於上帝。
最後，我們需要明白，無論是物質還是我們的生命，一切都屬於上帝。如果我們忘記了這一點，試圖抓住屬於自己的東西，就會開始違背上帝的旨意。
正如日內瓦神學院教授亨利．莫杜（Henry Mottu）在其著作所說：
「當上帝失去了祂在我們內心的深度，難道我們不會失喪了我們的人性嗎？」（《冒險的上帝：20世紀12位偉大神學家與宗教哲學家之巡禮》，亨利．莫杜（Henry Mottu），朱雅芬譯，台南：南神出版，2020，p168）
法利賽人與希律黨因為各自的利益，寧願違背上帝的律法，去陷害耶穌，這豈不是失去人性了嗎！
我們應該從中學習，不要失去上帝在我們內心的深度，才能保持我們作為祂創造之美的完整性。願我們在生活中，能把上帝的東西歸給上帝，而不是為了自己的私利將上帝的東西歸給自己。
