《莊子》卷二 外篇-知北遊

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一、 1. 原文 知北遊於玄水之上,登隱弅之丘,而適遭無為謂焉。知謂無為謂曰:「予欲有問乎若:何思何慮則知道?何處何服則安道?何從何道則得道?」三問而無為謂不答也,非不答,不知答也。 知不得問,反於白水之南,登狐闋之丘,而睹狂屈焉。知以之言也問乎狂屈。狂屈曰:「唉!予知之,將語若,中欲言而忘其所欲言。」 知不得問,反於帝宮,見黃帝而問焉。黃帝曰:「無思無慮始知道,無處無服始安道,無從無道始得道。」 知問黃帝曰:「我與若知之,彼與彼不知也,其孰是邪?」黃帝曰:「彼無為謂真是也,狂屈似之,我與汝終不近也。夫知者不言,言者不知,故聖人行不言之教。道不可致,德不可至。仁可為也,義可虧也,禮相偽也。故曰:『失道而後德,失德而後仁,失仁而後義,失義而後禮。禮者,道之華而亂之首也。』 故曰:『為道者日損,損之又損之,以至於無為,無為而無不為也。』今已為物也,欲復歸根,不亦難乎!其易也,其唯大人乎!生也死之徒,死也生之始,孰知其紀!人之生,氣之聚也,聚則為生,散則為死。若死生為徒,吾又何患!故萬物一也,是其所美者為神奇,其所惡者為臭腐;臭腐復化為神奇,神奇復化為臭腐。故曰:『通天下一氣耳。』聖人故貴一。」 知謂黃帝曰:「吾問無為謂,無為謂不應我,非不我應,不知應我也。吾問狂屈,狂屈中欲告我而不我告,非不我告,中欲告而忘之也。今予問乎若,若知之,奚故不近?」 黃帝曰:「彼其真是也,以其不知也;此其似之也,以其忘之也;予與若終不近也,以其知之也。」 狂屈聞之,以黃帝為知言。 2. 注釋 1. 知:指知伯,春秋戰國時代的晉國大夫。 2. 北遊:向北遊歷。 3. 玄水:指黑色的河流,象徵神秘、深遠的道。 4. 隱弅之丘:傳說中的高山,寓意修道者隱居之地。 5. 無為謂:指一位徹底實行無為之道的隱士。 6. 何思何慮則知道:如何思考與憂慮才能通達於道? 7. 何處何服則安道:居住何處、穿著何種衣服才能安於道? 8. 何從何道則得道:遵循何種方法、走什麼樣的道路才能得道? 9. 狐闋之丘:傳說中的山丘,象徵神秘智慧的所在。 10. 狂屈:一位思想狂放、接近於道的賢者。 11. 帝宮:黃帝的宮殿,象徵最高智慧之地。 12. 無思無慮始知道:真正通達於道者無須多思多慮。 13. 無處無服始安道:不拘泥於固定的環境與形式才能安於道。 14. 無從無道始得道:無需刻意追尋,反而能夠順應自然而得道。 15. 知者不言,言者不知:真正明白道的人不會多言,而多言者反而不明白道。 16. 失道而後德,失德而後仁,失仁而後義,失義而後禮:當「道」喪失後,才有「德」來補足,接著才有「仁」、「義」,最終才發展出「禮」,但「禮」已經是最表面的形式。 17. 萬物一也:萬物本質上是相同的,生死只是一種轉變。 18. 通天下一氣耳:天下萬物都是同一股氣所構成的。 3. 白話文 知伯向北遊歷,來到玄水河畔,登上隱弅之丘,遇見了一位名叫無為謂的隱士。知伯問他:「怎樣思考與憂慮才能通達於道?怎樣的居住環境與穿著才能安於道?遵循什麼方法才能得道?」無為謂聽後,沒有回答,不是故意不答,而是真的不知道該怎麼回答。 知伯無法得到解答,於是前往白水之南,登上狐闋之丘,遇見了狂屈,便向他請教。狂屈說:「唉,我本來知道答案,正想告訴你,卻在話到嘴邊時忘了。」 知伯仍無法得到答案,最後來到帝宮,向黃帝請教。黃帝回答:「無思無慮才能知道道,無固定住所與衣著才能安於道,無特定方法與道路才能得道。」 知伯又問黃帝:「我與你是知道道的,而無為謂與狂屈是不知道的,那麼究竟誰才是對的呢?」黃帝回答:「無為謂是真正得道的人,因為他根本不知;狂屈則接近於道,因為他在言語間遺忘了道。而你與我雖然知道,卻始終無法真正接近道。正所謂『知者不言,言者不知』,所以聖人以無言來傳道。道是不可直接追求的,德是無法強求的,仁是可以施行的,義是可以被破壞的,禮則是人為的虛偽表象。因此,道家認為:『失去了道,才有德;失去了德,才有仁;失去了仁,才有義;失去了義,才有禮。而禮,只是道的外在形式,卻也是社會混亂的根源。』 道家講求『為道者日損,損之又損,以至於無為,無為而無不為』,現在我們已經陷入世俗之中,想要回歸本源,豈不是很困難嗎?唯有真正的大智者才能做到。生與死不過是轉變而已,生是氣的聚合,死是氣的分散,萬物其實是一體的。世人認為的美好與醜惡不過是變化的兩個階段,最終彼此轉化。因此,『天下萬物本質上是一樣的』,真正的智者會珍視這種『一』的概念。」 知伯聽後,又問黃帝:「我問無為謂,他不回答,不是故意不答,而是真的不知道。我問狂屈,他本來想回答,卻忘了。現在我問你,你卻知道,為什麼你我反而離道更遠呢?」 黃帝回答:「無為謂是真正的得道者,因為他連知道都不知;狂屈則接近於道,因為他遺忘了道。而你與我反而離道更遠,因為我們還在執著於知道。」 狂屈聽說後,認為黃帝說得很有道理。 4. 總結 這則故事探討了「道」的本質。道家認為,真正的得道者是不去追求道的,因為道是無形無跡的,刻意去尋找反而會失去。無為謂完全不知,這才是真正的道;狂屈遺忘了道,接近於道;而知伯與黃帝因為仍在「知」之中,反而遠離了道。這體現了莊子的哲學



二、 1. 原文 天地有大美而不言,四時有明法而不議,萬物有成理而不說。聖人者,原天地之美而達萬物之理。是故至人無為,大聖不作,觀於天地之謂也。 今彼神明至精,與彼百化,物已死生方圓,莫知其根也,扁然而萬物自古以固存。六合為巨,未離其內;秋豪為小,待之成體。天下莫不沈浮,終身不故;陰陽四時運行,各得其序。惛然若亡而存,油然不形而神,萬物畜而不知。此之謂本根,可以觀於天矣。 2. 注釋 1. 大美:天地萬物自然而成的壯麗與和諧。 2. 明法:四時運行的自然法則。 3. 成理:萬物的運行法則與內在秩序。 4. 至人無為:真正達道的人順應自然,不刻意作為。 5. 大聖不作:至聖之人不妄自創造,而是順應天地。 6. 六合:天地四方,即宇宙。 7. 秋豪:極小的事物,比喻微小的存在。 8. 沈浮:指萬物在天地間的變化升降。 9. 陰陽四時運行:陰陽變化與四季循環的規律。 10. 惛然若亡而存:表面上似乎不存在,實則長存。 11. 油然不形而神:無形而存在的神妙之道。 12. 萬物畜而不知:萬物依存於天地,卻不自知其源。 13. 本根:天地萬物的根本道理。 3. 白話文 天地擁有極大的美妙,卻不會言說;四季運行有清晰的法則,卻不加討論;萬物存在有內在的秩序,卻不會主動解釋。聖人順應天地之美,領悟萬物的規律。因此,真正達道的人不強行干涉,自然聖人也不會刻意創造,他們只是觀察天地的運行,順應其道。 天地間至精之氣與萬物變化交融,生與死、方與圓,沒有人能夠真正找到它的根源。宇宙無限寬廣,但萬物仍未離開其內;極微小的事物,也能構成完整的存在。天下萬物無不隨時變化,卻始終不脫離本性;陰陽與四時按著自然的規律運行,各安其序。天地運行看似渾沌不清,卻又始終存在;它不具形體,卻充滿神妙的運作。萬物都寄託於它,卻不自知其根本。這就是天地萬物的根源,可以由此觀察天地之道。 4. 總結 這段文字展現了《莊子》對天地萬物之道的理解,強調天地萬物自然而生,不言自明,無需人為干涉。聖人應該順應天地之道,無為而治,萬物自會運行。這種觀念與道家「無為而無不為」的思想相契合,認為真正的智慧在於順應天地自然,而非強行干涉。這種境界要求人拋棄執著,與天地合一,體悟萬物的根本運行之理。



三、 1. 原文 齧缺問道乎被衣,被衣曰:「若正汝形,一汝視,天和將至;攝汝知,一汝度,神將來舍。德將為汝美,道將為汝居,汝瞳焉如新出之犢而無求其故!」言未卒,齧缺睡寐。被衣大說,行歌而去之,曰:「形若槁骸,心若死灰,真其實知,不以故自持。媒媒晦晦,無心而不可與謀。彼何人哉!」 2. 注釋 1. 齧缺:人名,向被衣請教道理。 2. 被衣:隱士或高人,衣服隨意披掛,象徵隨順自然。 3. 正汝形:端正自身形體,使外在行為符合自然。 4. 一汝視:專注內心,不讓眼光分散。 5. 天和:自然的和諧之氣,即道。 6. 攝汝知:收斂知識,不讓理智干擾本心。 7. 一汝度:專心致志,不受外界影響。 8. 神將來舍:精神自然安住於內心,不被外物牽動。 9. 德將為汝美:德性成為你的光彩。 10. 道將為汝居:道成為你的歸宿。 11. 瞳焉如新出之犢:眼神如剛出生的小牛般純真無邪。 12. 無求其故:不刻意尋找萬物的來由,自然而安。 13. 睡寐:進入沉思或靜悟狀態,也可能是物我兩忘的境界。 14. 大說:非常高興。 15. 槁骸:枯槁的骨骸,比喻身體如同已死之物,無欲無求。 16. 心若死灰:內心如死灰般不被外物牽動。 17. 真其實知:真正的智慧是不執著於知識本身。 18. 不以故自持:不倚靠舊有的成見或知識。 19. 媒媒晦晦:外表樸實渾沌,內心寂靜無為。 20. 無心而不可與謀:沒有成見,難以用世俗智慧與之謀劃。 3. 白話文 齧缺向被衣請教道的真義,被衣說:「端正你的形體,專注你的視線,自然的和諧就會來到;收斂你的知識,專一你的心志,精神就會安住其中。德行將成為你的美好,道將成為你的歸宿。你的眼神應當像剛出生的小牛一樣純真,不去追求萬物的根源!」話還沒說完,齧缺便進入了沉思或頓悟的狀態,像是睡著了一樣。 被衣見狀十分高興,唱著歌離開,說道:「他的身體如枯槁的骸骨般無欲無求,內心像死灰一般不起波瀾,這才是真正的智慧,不以過去的經驗來束縛自己。渾渾噩噩,無心無欲,這樣的人是無法用世俗的計謀與之交談的。他究竟是怎樣的人呢!」 4. 總結 這則故事體現了莊子的「無為」與「自然」之道。被衣的教誨在於讓齧缺放下對知識與形體的執著,使心境達到純真無為的境界。齧缺的「睡寐」並非單純入睡,而是一種物我兩忘、與道合一的狀態,這正是莊子所推崇的心靈境界。最終,被衣為齧缺的頓悟感到高興,認為他已經觸及「道」,進入真正自由無拘的精神境界。這段話強調真正的智慧不在於追求知識,而在於順應自然,超越世俗的紛擾與計較。



四、 1. 原文 舜問乎丞曰:「道可得而有乎?」曰:「汝身非汝有也,汝何得有夫道?」舜曰:「吾身非吾有也,孰有之哉?」曰:「是天地之委形也;生非汝有,是天地之委和也;性命非汝有,是天地之委順也;孫子非汝有,是天地之委蛻也。故行不知所往,處不知所持,食不知所味。天地之強陽氣也,又胡可得而有邪?」 2. 注釋 1. 舜:中國古代聖王,這裡作為求道者的代表。 2. 丞:一位賢者或隱士,在此與舜對話。 3. 道可得而有乎:道是否可以被擁有? 4. 汝身非汝有也:你的身體並不屬於你自己。 5. 天地之委形:身體是天地所託付的形體。 6. 生非汝有:生命並非你所有,而是天地的產物。 7. 天地之委和:生命是天地陰陽調和的結果。 8. 性命非汝有:個人的天性與命運也不屬於個人。 9. 天地之委順:性命是天地運行的自然結果。 10. 孫子非汝有:子孫也不是你的財產。 11. 天地之委蛻:子孫只是生命延續的自然演變,如蟬蛻變。 12. 行不知所往:行動時不需刻意規劃方向,順應自然即可。 13. 處不知所持:身處世間而不執著於外物。 14. 食不知所味:吃飯時不刻意追求味道,而是順應自然需求。 15. 天地之強陽氣:天地運行的自然力量。 16. 又胡可得而有邪:既然一切皆為天地所有,又何來「擁有」之說? 3. 白話文 舜向丞請教:「道可以被擁有嗎?」丞回答:「你的身體都不屬於你自己,你又怎麼能擁有道呢?」舜問:「如果我的身體不屬於我,那它屬於誰?」 丞說:「你的身體是天地所賦予的形體;你的生命不是你自己的,而是天地陰陽調和的結果;你的天性與命運也不是你能掌控的,而是天地自然而然的運行;甚至你的子孫也不屬於你,他們只是生命變化的延續。因此,行動時不必刻意計較方向,身處世間不必執著於外物,吃飯時不必追求味道。天地之間的陽氣運行如此強大,你又怎麼能說自己能擁有什麼呢?」 4. 總結 這段話表達了莊子的「無我」思想,強調人的身體、生命、性命、子孫乃至一切都不是個人所能擁有的,而是天地運行的結果。因此,人應該順應自然,不執著於擁有,也不刻意追求某種目標,而是讓自己融入天地萬物的變化之中。這與莊子的「齊物論」思想一致,認為個人與天地萬物本是一體,無須執著於自我。




五、 1. 原文 孔子問於老聃曰:「今日晏閒,敢問至道。」 老聃曰:「汝齊戒,疏瀹而心,澡雪而精神,掊擊而知!夫道,窅然難言哉!將為汝言其崖略。 夫昭昭生於冥冥,有倫生於無形,精神生於道,形本生於精,而萬物以形相生,故九竅者胎生,八竅者卵生。其來無跡,其往無崖,無門無房,四達之皇皇也。邀於此者,四肢彊,思慮恂達,耳目聰明,其用心不勞,其應物無方。天不得不高,地不得不廣,日月不得不行,萬物不得不昌,此其道與! 且夫博之不必知,辯之不必慧,聖人以斷之矣。若夫益之而不加益,損之而不加損者,聖人之所保也。淵淵乎其若海,魏魏乎其終則復始也,運量萬物而不匱,則君子之道,彼其外與!萬物皆往資焉而不匱,此其道與! 中國有人焉,非陰非陽,處於天地之閒,直且為人,將反於宗。自本觀之,生者,暗醷物也。雖有壽夭,相去幾何?須臾之說也。奚足以為堯、桀之是非? 果蓏有理,人倫雖難,所以相齒。聖人遭之而不違,過之而不守。調而應之,德也;偶而應之,道也。帝之所興,王之所起也。 人生天地之間,若白駒之過郤,忽然而已。注然勃然,莫不出焉;油然漻然,莫不入焉。已化而生,又化而死,生物哀之,人類悲之。解其天弢,墮其天袠,紛乎宛乎,魂魄將往,乃身從之,乃大歸乎! 不形之形,形之不形,是人之所同知也,非將至之所務也,此眾人之所同論也。彼至則不論,論則不至。明見無值,辯不若默。道不可聞,聞不若塞。此之謂大得。」 2. 注釋 1. 晏閒:閒暇之時。 2. 至道:最高的道理。 3. 齊戒:清淨身心,以示敬重。 4. 疏瀹而心:讓內心通達,無阻礙。 5. 澡雪而精神:清洗內在,使精神純淨。 6. 掊擊而知:破除固有知識,使智慧顯現。 7. 窅然:深遠而難以言說。 8. 九竅者胎生:九竅(眼、耳、鼻、口等)者為胎生。 9. 八竅者卵生:八竅(無臍)者為卵生。 10. 天不得不高,地不得不廣:天地的運行是自然法則,無法違逆。 11. 益之而不加益,損之而不加損:真正的道不會因外在加減而有所增減。 12. 淵淵乎其若海:道如大海般深遠。 13. 魏魏乎其終則復始:道的運行循環往復,無窮無盡。 14. 白駒過郤:形容人生短暫,如白馬飛馳過隙。 15. 道不可聞,聞不若塞:真正的道不可用耳聽,聽到的道理反而可能是錯的。 3. 白話文 孔子問老子:「今天空閒,想請教您關於至高的道。」 老子說:「你要先齋戒,使心靈通達,清除雜念,洗滌精神,拋棄固有的知識!道是深遠難言的,不過我可以大致說明。 光明來自黑暗,有秩序源自無形,精神生於道,形體來自精氣,而萬物皆因形體而繁衍。九竅者為胎生,八竅者為卵生。道的來去無跡,沒有門戶,卻四通八達。領悟此道的人,身體強健,思維通達,耳目聰明,心靈不勞累,能夠適應萬物。天不能不高,地不能不廣,日月不能不運行,萬物不能不繁榮,這就是道的運行! 博學不代表真正的智慧,辯才無礙也不等於聰慧,聖人能夠明辨這一點。真正的道,不會因外在加減而增減,猶如大海深邃無窮,運轉萬物而不枯竭。君子的道,應當如此!萬物依賴於道而不枯竭,這就是道的運行! 天地間有一種人,不偏於陰陽,直立於天地之間,最終將回歸本源。從根本來看,生命只是一種物質變化。壽命長短差距不大,皆是須臾之間,何必去爭論堯與桀的對錯? 果實有其自然規律,人倫雖複雜,但仍有秩序。聖人遇事不刻意違背,也不過分執著。順應時勢是德,恰當應對是道,這是帝王興起的根本。 人生在天地之間,轉瞬即逝,如白駒過隙。萬物不斷生滅,生者為物所悲,人類則以死亡為哀。當生命走到盡頭,魂魄歸去,這就是生命的歸宿! 道是「無形之形」,並非可以直接言說的。真正到達道的人不會去爭論,因為一旦爭論,便與道背離。真正的智慧不在言語,而在無聲的領悟。道不可言傳,聽聞不如閉耳。這就是「大得」——真正的領悟。」 4. 總結 這段對話展現了老子的道家思想,強調「道」是自然運行的法則,不可言說,不可執著。人生短暫,萬物循環,真正的智慧在於順應自然,不強求、不執著。學習與辯論並不等於智慧,只有拋棄成見,讓內心清靜,才能真正體悟道。這與莊子的「無為」、「齊物論」思想相通,皆主張回歸自然,順應天地之道。




六、 1. 原文 東郭子問於莊子曰:「所謂道,惡乎在?」莊子曰:「無所不在。」東郭子曰:「期而後可。」莊子曰:「在螻蟻。」曰:「何其下邪?」曰:「在稊稗。」曰:「何其愈下邪?」曰:「在瓦甓。」曰:「何其愈甚邪?」曰:「在屎溺。」東郭子不應。 莊子曰:「夫子之問也,固不足質。正獲之問於監市履狶也,每下愈況。汝唯莫必,無乎逃物。至道若是,大言亦然。周、遍、咸三者,異名同實,其指一也。嘗相與游乎無何有之宮,同合而論,無所終窮乎!嘗相與無為乎!澹而靜乎!漠而清乎!調而閒乎!寥已吾志,無往焉而不知其所至;去而來而不知其所止,吾已往來焉而不知其所終;彷徨乎馮閎,大知入焉而不知其所窮。物物者與物無際,而物有際者,所謂物際者也;不際之際,際之不際者也。謂盈虛衰殺,彼為盈虛非盈虛,彼為衰殺非衰殺,彼為本末非本末,彼為積散非積散也。」 2. 注釋 1. 東郭子:莊子的學生之一。 2. 惡乎在:「道」存在於何處? 3. 期而後可:請舉例說明。 4. 螻蟻:螻螘,指螞蟻等小昆蟲。 5. 稊稗:雜草,無用之物。 6. 瓦甓:瓦片與磚塊,指毫無生命的物體。 7. 屎溺:糞便與尿液,象徵極其卑賤之物。 8. 履狶:市井中的屠夫或養豬人。 9. 無何有之宮:虛無之境,即道之所在。 10. 盈虛衰殺:萬物的生滅興衰。 3. 白話文 東郭子問莊子:「你說的‘道’,究竟存在於哪裡?」莊子回答:「無所不在。」東郭子說:「請舉例說明。」莊子說:「道在螞蟻身上。」東郭子驚訝道:「怎麼這麼低下?」莊子說:「也在野草裡。」東郭子更驚訝:「這比剛剛更低下了!」莊子接著說:「道也在瓦片和磚塊裡。」東郭子更加不解:「這已經到了極點了吧?」莊子再說:「道也在糞便與尿液之中。」東郭子聽了之後,沉默不語。 莊子進一步解釋:「你的這個問題,本來就不值得深究。這就像有個人去市場詢問豬肉商道的所在,越問越荒唐。你只要明白,道是無所不在的,無論高貴或卑賤,無論顯赫或低微,無論宏大或細微,‘道’都存在其中。這就像‘周、遍、咸’這三個詞雖然不同,但本質上是同一個概念。道是無窮無盡的,它存在於虛無之境,也存在於最卑微的事物之中。真正的大智慧,就是能夠融入這種無窮無盡的境界,而不去執著於具體的事物與界限。」 4. 總結 這段話展現了莊子對「道」的理解,即「道」無所不在,無論是高貴或低賤、有生命或無生命的物體,都蘊含著「道」。人們習慣用等級、價值來區分事物,卻忽略了「道」的普遍性。東郭子對「道」的理解仍然停留在人為的價值判斷上,而莊子則告訴他,真正的「道」超越這些人為的界限。這段對話表現出莊子「萬物齊一」的哲學觀,強調無論事物的形式如何,皆為「道」的一部分。



七、 1. 原文 婀荷甘與神農同學於老龍吉。神農隱几闔戶晝瞑,婀荷甘日中奓戶而入,曰:「老龍死矣!」神農隱几擁杖而起,嚗然放杖而笑,曰:「天知予僻陋慢訑,故棄予而死。已矣!夫子無所發予之狂言而死矣夫!」 弇堈弔聞之,曰:「夫體道者,天下之君子所繫焉。今於道,秋豪之端,萬分未得處一焉,而猶知藏其狂言而死,又況夫體道者乎!視之無形,聽之無聲,於人之論者,謂之冥冥,所以論道,而非道也。」 於是泰清問乎無窮曰:「子知道乎?」無窮曰:「吾不知。」又問乎無為。無為曰:「吾知道。」曰:「子之知道,亦有數乎?」曰:「有。」曰:「其數若何?」無為曰:「吾知道之可以貴,可以賤,可以約,可以散。此吾所以知道之數也。」泰清以之言也問乎無始,曰:「若是,則無窮之弗知,與無為之知,孰是而孰非乎?」無始曰:「不知深矣,知之淺矣;弗知內矣,知之外矣。」於是泰清中而歎曰:「弗知乃知乎!知乃不知乎!孰知不知之知?」 無始曰:「道不可聞,聞而非也;道不可見,見而非也;道不可言,言而非也。知形形之不形乎?道不當名。」 無始曰:「有問道而應之者,不知道也。雖問道者,亦未聞道。道無問,問無應。無問問之,是問窮也;無應應之,是無內也。以無內待問窮,若是者,外不觀乎宇宙,內不知乎太初,是以不過乎崑崙,不遊乎太虛。」 2. 注釋 1. 婀荷甘:不詳,可能是寓言人物。 2. 神農:傳說中的古代聖王,與道家思想有關。 3. 老龍吉:地名,或為寓意之地。 4. 隱几:倚靠著几案。 5. 晝瞑:白天閉目養神。 6. 奓戶:推門而入。 7. 嚗然:聲音響亮的樣子。 8. 慢訑:放蕩不羈的言論。 9. 弇堈:不詳,可能是寓言人物。 10. 秋豪:極細微的事物,形容道之精微。 11. 泰清、無窮、無為、無始:寓言人物,象徵不同的道家觀點。 12. 弗知內矣,知之外矣:不知者深入其本質,知者反而停留於外在知識。 13. 崑崙、太虛:象徵道的至高境界。 3. 白話文 婀荷甘與神農在老龍吉一同修行。某日,神農閉門倚著几案,白天也在休息。婀荷甘正午推門進來,大聲道:「老龍死了!」神農聽聞,扶著拐杖站起,隨即放下杖,大笑道:「老天知道我性情僻陋,言語放蕩,所以棄我而死。算了,沒了他,我也沒人能聽我的狂言了啊!」 弇堈聽聞此事,感嘆道:「體悟‘道’的人,乃天下君子所依仗之人。而我們對‘道’的理解,只不過如毫毛之細,萬分之一都不到。但老龍竟然能在這種狀態下,仍選擇藏起自己的狂言而死,那真正體道的人又該如何呢?道是無形無聲的,若要用言語來討論它,那就不是道了。」 泰清向無窮請教:「你知道‘道’嗎?」無窮答:「我不知道。」泰清又問無為,無為說:「我知道。」泰清追問:「你的‘知道’有數量嗎?」無為答:「有。」泰清問:「數量如何?」無為說:「我知道‘道’可以是高貴的,也可以是卑賤的;可以是簡約的,也可以是分散的,這就是我對‘道’的認知範圍。」 泰清再向無始請教:「如果這樣,無窮的‘不知道’與無為的‘知道’,到底哪個正確呢?」無始回答:「‘不知道’的境界極深,而‘知道’則淺薄。‘不知道’是道的內在,而‘知道’只是外在。」泰清聽後,感嘆道:「原來‘不知道’才是真正的知道!而‘知道’反而是不知道!那麼,誰能真正理解這‘不知道’的‘知道’呢?」 無始進一步解釋:「‘道’是無法用耳朵聽的,聽到了,那就不是道了;‘道’是無法用眼睛看的,看到了,那也不是道了;‘道’是無法用言語描述的,說出來了,那就已經偏離道了。真正的‘道’,是無形之中的不形之物,它不應當被賦予任何名稱。」 無始又說:「凡是能回答‘道’的人,都不是知道‘道’的人;而問‘道’的人,也還未曾真正聽聞‘道’。因為‘道’無須提問,提問便是錯誤的;‘道’無須回答,回答也是錯誤的。當你用有限的認知來追問無窮無盡的‘道’,那便是自陷於困境;當你試圖用內在的認識來迎合這種困境,那便是迷失於表象。真正體悟‘道’的人,不會拘泥於宇宙的形狀,也不會執著於時間的起源,因此他們不會停留於崑崙,也不會遊蕩於太虛。」 4. 總結 這段寓言講述了對「道」的不同認知層次。神農與老龍的對話,顯示了對「道」的放蕩不羈之心態,而老龍的死,象徵著「道」的隱藏與消逝。弇堈則反思,真正體悟「道」的人,應當遠離人為的言辭與思考,因為言語無法真正描述「道」。 泰清與無窮、無為、無始的對話,則探討了「知道」與「不知道」的問題。無窮認為「道」無法被知曉,無為認為「道」有特定的性質,而無始則強調,真正的「道」不可聞、不可見、不可言,只有透過「不知道」的方式,才能接近它。這反映了道家「大智若愚」、「知其不可知」的哲學觀念。 這篇寓言最終傳達出:真正的「道」,是無法用知識、語言、感官來認識的,唯有放下執著,才能真正體悟其無窮的境界。



八、 1. 原文 光曜問乎無有曰:「夫子有乎,其無有乎?」光曜不得問,而孰視其狀貌,窅然空然,終日視之而不見,聽之而不聞,搏之而不得也。光曜曰:「至矣!其孰能至此乎!予能有無矣,而未能無無也,及為無有矣,何從至此哉!」 2. 注釋 1. 光曜:寓言人物,代表追尋「道」的人。 2. 無有:無的極致,象徵超越「有」與「無」的道。 3. 夫子有乎,其無有乎:先生是「存在」的,還是「不存在」的? 4. 窅然:深遠幽邃的樣子。 5. 空然:虛空寂靜的樣子。 6. 搏之而不得:試圖接觸但無法捉住。 7. 予能有無矣,而未能無無也:我能理解「有」與「無」,但還不能理解「無無」。 8. 何從至此哉:如何才能達到這種境界? 3. 白話文 光曜向無有請教:「先生是有呢?還是無呢?」然而他無法得到答案,只能細細觀察無有的樣子,卻見其幽深虛空,整天注視也看不見,側耳傾聽也聽不到,想要觸碰卻無法抓住。光曜驚嘆道:「這真是太高深了!有誰能達到這樣的境界呢?我能理解‘有’與‘無’,但還無法理解‘無無’。如果要達到‘無有’的境界,又該如何才能做到呢?」 4. 總結 這段話討論了「有」與「無」的哲學思考。光曜試圖理解「無有」,但發現它無法被感知、描述或觸碰,因而領悟到自己的理解仍然有限。他已能理解「有」與「無」,但尚未達到「無無」的境界,意味著他仍然被概念所束縛,未能超越二元對立。 這與道家思想相通,道是無形無相的,真正的「道」不能用「有」或「無」來界定,甚至「無無」才是終極的境界。光曜的困惑,正是人們在探求「道」時所面臨的終極問題:如何超越對立,進入真正的「無」之境?



九、 1. 原文 大馬之捶鉤者,年八十矣,而不失豪芒。大馬曰:「子巧與?有道與?」曰:「臣有守也。臣之年二十而好捶鉤,於物無視也,非鉤無察也。是用之者,假不用者也以長得其用,而況乎無不用者乎!物孰不資焉?」 2. 注釋 1. 大馬:可能是寓言中的國君或尊貴之人。 2. 捶鉤者:擅長製作鉤子的工匠。 3. 豪芒:極細微的部分,這裡指技藝精湛,連細節都不失準確。 4. 子巧與?有道與?:「你的技藝是純熟的技巧,還是掌握了某種道理?」 5. 臣有守也:「我有自己的堅持與原則。」 6. 於物無視也,非鉤無察也:「對其他事物不關注,只有對鉤子特別專注。」 7. 假不用者也以長得其用:「讓手臂看似不用,實際上是在讓它長久地保持最佳狀態。」 8. 無不用者乎:「若是沒有任何浪費與分心,豈不是能夠完全發揮所長?」 9. 物孰不資焉?:「所有事物不都是這樣受益於專注嗎?」 3. 白話文 一位擅長製作鉤子的工匠,已經八十歲了,但他的技藝依舊精準,連最細微之處都不會失誤。大馬問他:「你的技藝是因為純熟的技巧,還是因為掌握了某種道理?」工匠回答:「我有自己的堅持。從二十歲開始,我就喜愛打造鉤子,對其他事物都不關心,只有鉤子才會讓我專注。我的方法就是在表面上好像不用太多力,實際上這樣能讓手的靈活度長久保持。既然這樣,即便是沒有絲毫浪費的人,豈不是能夠完全發揮所長?所有事物不都是因為專注才得以成就嗎?」 4. 總結 這則寓言說明了「專注」的重要性。工匠的技藝非單靠「巧」或「道」,而是來自長期的「守」,即專注與堅持。他的成功來自於對其他事物的屏除,全心投入於製作鉤子的技藝。他的話也反映了道家思想,即透過「無為」來達到「有為」,表面上不刻意用力,反而能夠長久保持最佳狀態,這與《莊子》中的養生之道、技藝之道相通。 此外,這也與現代的「心流」概念相似——當一個人完全專注於一件事時,就能達到極高的境界。這個故事啟發我們,無論學習、工作還是生活,專注於熱愛之事,才能真正發揮潛能。




十、 1. 原文 冉求問於仲尼曰:「未有天地可知邪?」仲尼曰:「可。古猶今也。」冉求失問而退,明日復見,曰:「昔者吾問『未有天地可知乎』,夫子曰:『可。古猶今也。』昔者吾昭然,今日吾昧然,敢問何謂也?」 仲尼曰:「昔之昭然也,神者先受之;今之昧然也,且又為不神者求邪?無古無今,無始無終。未有子孫而有子孫,可乎?」冉求未對。 仲尼曰:「已矣,末應矣!不以生生死,不以死死生。死生有待邪?皆有所一體。有先天地生者物邪?物物者非物。物出不得先物也,猶其有物也。猶其有物也,無已。聖人之愛人也終無已者,亦乃取於是者也。」 2. 注釋 1. 冉求:孔子的弟子之一。 2. 未有天地可知邪?:「在天地未出現之前,能夠被認識嗎?」 3. 古猶今也:「古代與現在並無不同。」 4. 昭然:明白、清楚。 5. 昧然:迷惑、不明白。 6. 神者先受之:「靈悟的人會先領會。」 7. 不神者求邪?:「而今你是在用理性思考,而不是用靈悟去領會嗎?」 8. 無古無今,無始無終:「沒有真正的過去與現在,沒有開始與結束。」 9. 未有子孫而有子孫,可乎?:「如果還沒有後代,就已經有後代,這可能嗎?」 10. 不以生生死,不以死死生:「不以生命的誕生來證明死亡,不以死亡來證明生命。」 11. 死生有待邪?:「生與死是互相依存的嗎?」 12. 皆有所一體:「萬物都本於同一個體。」 13. 有先天地生者物邪?:「有沒有比天地更早存在的事物?」 14. 物物者非物:「能夠造物的『道』本身並非物。」 15. 物出不得先物也:「事物的產生不能先於萬物之本源。」 16. 猶其有物也,無已:「如果執著於物的存在,那便無止境了。」 17. 聖人之愛人也終無已者:「聖人的愛人之道,是無窮無盡的。」 3. 白話文 冉求問孔子:「在天地尚未出現之前,我們能夠認識它嗎?」孔子回答:「可以的,古今並無不同。」冉求聽完覺得不解,回去思考,第二天又來請教孔子:「昨天您說天地未生時仍可認識,當時我覺得很清楚,但今天卻越想越糊塗,能請您再解釋嗎?」 孔子說:「昨天你覺得明白,是因為你的靈性先領悟了;今天你覺得糊塗,是因為你試圖用理性分析它。真正的道沒有過去與現在,沒有開始與終點。還沒生出子孫,卻說已有子孫,這可能嗎?」冉求無言以對。 孔子繼續說:「好了,你已經無法回答了!生與死不能互相證明,也不應該被對立來看待。生命與死亡是相互依存的嗎?其實萬物都來自於同一個本源。有沒有在天地誕生之前就存在的事物呢?如果有,那它也不是具體的『物』,而是一種超越物質的存在。沒有任何事物能在道的運行之前出現,執著於萬物的存在,只會陷入無窮無盡的追尋。聖人的愛人之道,也正是基於這個道理,無窮無盡,沒有止境。」 4. 總結 這段對話反映了《莊子》對「道」的思考:天地萬物本無古今之別,也無開始與結束,萬物都來自同一個本源。人若執著於對物的追尋,便會陷入無窮的困惑。 孔子指出,真正理解道的人,不是透過理性分析,而是憑直覺與靈悟去領會。因此,當冉求試圖用理性尋找「天地未生之前」的答案時,反而感到更加迷茫。這與道家強調「無為」、「直覺領悟」的思想一致。 此外,孔子還提到「生死」問題。他認為生命與死亡並不是對立的概念,而是同一體的兩個面向。我們不應執著於生命的來去,而應理解萬物自有其運行法則,並不斷循環,無有終止。這種思想與《道德經》的「生而不有,為而不恃」相通,強調放下執念,以順應自然之道。




十一、 1. 原文 顏淵問乎仲尼曰:「回嘗聞諸夫子曰:『無有所將,無有所迎。』回敢問其遊。」仲尼曰:「古之人,外化而內不化;今之人,內化而外不化。與物化者,一不化者也。安化安不化,安與之相靡,必與之莫多。狶韋氏之囿,黃帝之圃,有虞氏之宮,湯、武之室。君子之人,若儒、墨者師,故以是非相絜也,而況今之人乎! 聖人處物不傷物。不傷物者,物亦不能傷也。唯無所傷者,為能與人相將、迎。山林與!皋壤與!使我欣欣然而樂與!樂未畢也,哀又繼之。哀樂之來,吾不能禦,其去弗能止。悲夫!世人直為物逆旅耳!夫知遇而不知所不遇,知能能而不能所不能。無知無能者,固人之所不免也。夫務免乎人之所不免者,豈不亦悲哉!至言去言,至為去為。齊知之所知,則淺矣。」 2. 注釋 1. 無有所將,無有所迎:「不執著於追求,不執著於迎合。」 2. 古之人,外化而內不化:「古代的智者隨外在變化而變化,但內心不改變。」 3. 今之人,內化而外不化:「現代人內心隨外物變化,但行為上卻固執不變。」 4. 與物化者,一不化者也:「能與萬物變化的人,與那個不變化的人其實是一體的。」 5. 狶韋氏之囿:「傳說中的樂園。」 6. 黃帝之圃:「黃帝的園林。」 7. 有虞氏之宮,湯、武之室:「堯舜的宮殿,湯與武王的居所。」 8. 君子之人,若儒、墨者師:「有君子之道的人,像儒家和墨家這樣的老師。」 9. 聖人處物不傷物:「聖人面對萬物而不傷害萬物。」 10. 山林與!皋壤與!:「山林啊!平原啊!」(感嘆自然) 11. 悲夫!世人直為物逆旅耳!:「可悲啊!世人只是在萬物間短暫寄居罷了!」 12. 至言去言,至為去為:「最深刻的話語不需要言說,最好的行動是不做作為。」 13. 齊知之所知,則淺矣:「如果只是追求世俗的知識,那就太淺薄了。」 3. 白話文 顏淵問孔子:「我曾聽老師說過:『不要執著於追求,也不要執著於迎合。』請問這種境界是如何實踐的?」 孔子回答:「古時的智者,順應外在變化,但內心始終不變;而現在的人,內心容易受外界影響,卻固守舊有的行為模式,不願改變。真正能與萬物變化的人,與那些不變的人,其實是一體的。至於如何適應變化、如何不變,這並沒有固定的標準。」 「看看古代的樂園、黃帝的園林、堯舜的宮殿、商湯與周武王的居所,這些地方曾經輝煌,最後卻也歸於無有。世人總是執著於對與錯,爭論不休,更何況是當今的人呢?」 「真正的聖人與萬物相處,卻不會傷害萬物;而能做到不傷害萬物的,也不會被萬物所傷害。唯有不執著、不傷害,才能真正與人相處,既不強求別人來,也不急於迎合別人。」 「看看山林,看看廣闊的大地,它們讓我內心欣喜快樂!然而快樂還沒結束,悲傷卻又接踵而來。喜怒哀樂的來去,我無法阻擋,也無法掌控。可悲啊!世上的人只是在這世界上短暫地寄居罷了!人們只知道珍惜自己擁有的機遇,卻不懂得坦然接受無法改變的命運。他們只關注自己能做的事,卻忽略自己不能做的事。無知與無能是人無法避免的事,然而人卻總想擺脫這種困境,這難道不可悲嗎?」 「真正的智慧是不執著於言語,也不執著於行為。只停留在世俗的知識層面,那就太淺薄了。」 4. 總結 這段對話闡述了《莊子》的核心思想:萬物變化無常,人應該順應變化,而不是執著於追求和迎合。 孔子指出,真正的聖人不會傷害萬物,也不會被萬物傷害,因為他不執著於物的來去,而是以平和的心態接受一切變化。他以山林、原野為例,表達人應該像自然那樣,自在地存在,而不是為了追求某種結果而強行干預。 此外,孔子還探討了「知」與「無知」的問題。他認為,人無法避免自己的局限,但世人卻偏偏執著於擺脫這些局限,這才是真正的悲哀。最終,他提出「至言去言,至為去為」,認為最高的智慧是不執著於言語與行為,而是達到一種超越世俗認知的境界,與道合一。

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一、 1. 原文 達生之情者,不務生之所無以為;達命之情者,不務知之所無奈何。養形必先之以物,物有餘而形不養者有之矣;有生必先無離形,形不離而生亡者有之矣。生之來不能卻,其去不能止。悲夫!世之人以為養形足以存生,而養形果不足以存生,則世奚足為哉!雖不足為而不可不為者,其為不免矣。 夫欲免為形者
一、 1. 原文 天下有至樂無有哉?有可以活身者無有哉?今奚為奚據?奚避奚處?奚就奚去?奚樂奚惡? 夫天下之所尊者,富貴壽善也;所樂者,身安、厚味、美服、好色、音聲也;所下者,貧賤夭惡也;所苦者,身不得安逸,口不得厚味,形不得美服,目不得好色,耳不得音聲;若不得者,則大憂以懼。其為形也亦愚哉!
一、 1. 原文 秋水時至,百川灌河,涇流之大,兩涘渚崖之間,不辯牛馬。於是焉河伯欣然自喜,以天下之美為盡在己。順流而東行,至於北海,東面而視,不見水端,於是焉河伯始旋其面目,望洋向若而歎,曰:「野語有之曰『聞道百,以為莫己若』者,我之謂也。且夫我嘗聞少仲尼之聞而輕伯夷之義者,始吾弗信,今我睹子
一、 1. 原文 繕性於俗,俗學以求復其初,滑欲於俗,思以求致其明,謂之蔽蒙之民。 古之治道者,以恬養知;知生而無以知為也,謂之以知養恬。知與恬交相養,而和理出其性。夫德,和也;道,理也。德無不容,仁也;道無不理,義也;義明而物親,忠也;中純實而反乎情,樂也;信行容體而順乎文,禮也
一、 1. 原文 田子方侍坐於魏文侯,數稱谿工。文侯曰:「谿工,子之師邪?」子方曰:「非也。無擇之里人也,稱道數當,故無擇稱之。」文侯曰:「然則子無師邪?」子方曰:「有。」曰:「子之師誰邪?」子方曰:「東郭順子。」文侯曰:「然則夫子何故未嘗稱之?」子方曰:「其為人也真,人貌而天虛,緣而葆真,清而
一、 1. 原文 莊子行於山中,見大木,枝葉盛茂,伐木者止其旁而不取也。問其故。曰:「無所可用。」莊子曰:「此木以不材得終其天年。」 夫子出於山,舍於故人之家。故人喜,命豎子殺鴈而烹之。豎子請曰:「其一能鳴,其一不能鳴,請奚殺?」主人曰:「殺不能鳴者。」 明日,弟子問於莊子曰:「昨日山中之木
一、 1. 原文 達生之情者,不務生之所無以為;達命之情者,不務知之所無奈何。養形必先之以物,物有餘而形不養者有之矣;有生必先無離形,形不離而生亡者有之矣。生之來不能卻,其去不能止。悲夫!世之人以為養形足以存生,而養形果不足以存生,則世奚足為哉!雖不足為而不可不為者,其為不免矣。 夫欲免為形者
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川普2.0的關稅與貿易政策,表面看似反覆無常,實則圍繞著幾個核心目標:扭轉貿易不公、推動美國再工業化、確保戰略自主,以及貫徹「美國優先」原則。本文深入剖析其背後的一致性邏輯、長期戰略意義,以及對全球產業鏈的影響,並探討不同產業的贏家與輸家。
《論語。微子》 楚狂接輿歌而過孔子”曰”:「鳳兮!鳳兮!何德之衰?往者不可諫,來者猶可追。已而,已而!今之從政者殆而!」孔子下,欲與之言。趨而辟之,不得與之言。 前言 為什麼我們知道”楚狂接輿歌而過孔子”是經過他的車呢?因為他歌完之後,"孔子下",孔子從車上下來了,如果沒有車駕何必下車
鳳兮!鳳兮!何德之衰?往者不可諫,來者猶可追。已而,已而!今之從政者殆而!   《論語。微子》: 楚狂接輿歌而過孔子曰:「鳳兮!鳳兮!何德之衰?往者不可諫,來者猶可追。已而,已而!今之從政者殆而!」孔子下,欲與之言。趨而辟之,不得與之言。   粗解 楚國的狂人接輿故意在路過孔子車旁時唱著
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