最詭異的莫過於普世兩字，這原本是基督教信仰下的概念，理應是「信奉上帝的普世弟兄」的概念，被挪用成意識型態不同者也能適用的形容詞。此普世非彼普世，對於價值觀完全不同者，普世價值更像是一種可以利用的口號。歐巴馬兩任對西歐的破壞，莫過於讓歐洲人相信普世價值可以帶來裁軍，削減軍費以發展經濟，而這也在全球化的邏輯下被過度延伸，造成10年後無法處理烏克蘭問題的前因。
後冷戰時期對美國來講是很煩躁的，要維持既有的西方體制，並不讓戰亂發生，擴大「西方成員」是必要的，但這必然造成富國與窮國的對立，東歐加入西歐的過程中，西歐實際上就出現各種新的種族、民族歧視。
一開始，是覺得東歐人搶了西歐人工作，後來東歐經濟慢慢復甦，換成穆斯林來搶工作。如果把名詞遮掉，我們會發現，這跟台灣人責怪東南亞移工搶工作，美國怪罪拉丁移民搶工作，幾乎一致。
左翼學運世代掌權，鬥爭論述竟成普世價值
所以，用傳統的工具去解讀，就會如同學術界20多年後，依然放棄不了反帝國論述一樣，解決不了問題。68學運世代的三主軸：反帝國主義、反殖民主義、反資本主義，思想深植在學術界中，並培養一批批具有雷同價值觀的畢業生，在往後進入媒體界、教育界、政治界。若我們把年紀反推，會發現90年代恰好是這些人成為歐美中堅階層的時代，亦即現在歐洲的主流論述、美國偏自由派的認知，覺得有一種「普世價值」，基本上是世代錯覺。
因為，如果真有這種價值，為何在歐洲，「極右派」數量越來越多，多到快佔了一半，這還能算是「極」？美國的極右派還可以讓川普上了下、下了又上？
這根本就說不通，唯一的解釋是，「普世價值」單純是主導90年代政治、教育、輿論界的發明，從未真正出現每個人都認同的普世價值。
要嚴謹地說，就是普世價值的內涵很多條，每一個人或許認同當中的幾條，但絕不會無條件接受每一條。理應要繼續累積共識以成形的普世價值種子，就在主導輿論的世代手上，被扭曲成既定不變的普世價值塑膠模型，這才是近10年出現的進步派之亂，其根本性原因。因為，進步派是連根都沒有，由68學運世代教出的下一代，完全沒有經歷60年代的氣氛，對反帝國、反殖民、反資本論述，欠缺理解。
單純當作口號，用作享樂主義的辯護，學運世代的徒孫，在本質上屬於每個和平年代都會出現的投機主義，與羅馬帝國中的奢糜腐敗貴族表現相同。
多極強權各自為政：以土耳其為例
麻煩在於，學運世代在歐美，大半傾向多極主義，但欠缺對多極的理解，很容易在民族主義的強化，將之解讀為各國管各自的問題。問題是，二戰後聯合國的成立，乃至於北約等組織的出現，皆以解決跨國問題而生，多極體系本身就跟歐盟、北約衝突。
在歐盟經濟強盛的時候，中南歐到東歐都想要加入，但面對市場開放、政治要求，往往都做不到。其中最可以當作參考案例的就是土耳其，土耳其是基於冷戰圍堵策略下要加入歐盟，更別說土耳其是1952年就加入北約的。而這在土耳其漸漸走向伊斯蘭化後，開始出現矛盾，2016土耳其政變時，就指控當時的美國（歐巴馬）介入政變。
為何有代表性？在冷戰體系下，美國從二戰後就在干預土耳其內政，對其保持政教分離的態度採取鼓勵態度，不然依照土耳其民意，早幾年就傾向伊斯蘭化了。土耳其總統艾爾段是依靠反世俗主義，明確的支持伊斯蘭上台的，2016年土耳其政變失敗主要就是不受民意支持。但如果美國在90年代走向的是單極體系架構，根本就不會允許戰略地位重要的土耳其，放棄世俗主義走向伊斯蘭化路線。
簡單說，客觀上來看，土耳其雖然自認屬於歐洲一部份，但從各方面來說都不能算是，歐盟在價值觀上是隸屬傳統基督教信仰，土耳其不是。冷戰的合作是基於對抗蘇聯，後冷戰的定位，由於美國支持多極體系，那土耳其身為地區大國，當然會有自己的想法。
產業空洞化的失業狂潮，以消費主義勉強續命
美國的焦躁感是依靠消費主義去延緩的，簡稱吸毒。全球化給予資本家搬家的理由，追求最低成本，最終會回饋消費者，道理都對，實際上造成的傷害也不小。在全球化一開始得利最大的是中產階級，勞工損失最慘，凡是加入世貿組織開展全球化的國家，國內失業率都在飆升。
失業率的降低，大多是靠時間彌補，失去工作的傳統勞工必須養家，面對現實去接受更低薪的工作，原先培養的產業技能浪費了。而新的產業很難在競爭下崛起，往往需要各國進行產業保護，而這造成了經濟學上的必然－－被保護的產業不思進取者比努力增加競爭力的多。
如果，全球化的時間，在每個國家都花20年去慢慢修正，那問題還沒那麼大。但問題就在於，越晚加入全球化的國家，時間就越加緊迫，壓縮在10年內，結果其國內政治更加動盪。
但這一切，對於活在由海港都市支撐的全球化民眾而言，反倒是一場盛宴。
- 編：白宮前兩天的貼文，這是2024的選舉地圖，讀者可以觀察地圖的藍點（民主黨獲勝）跟紅點（共和黨獲勝）位置。
