前言
人活著，總會在某些時刻，被一種安靜卻深刻的疑問攔住腳步。
夜裡無聲時，或在人生轉折的當口，我們或許會突然問自己： 「我到底是誰？」 「我從哪裡來？」 「我又要往哪裡去？」
這些疑問並不是哲學家的專利，而是人心底都曾浮現過的聲音。孩子在成長中會問，老人臨終前也會問。 無論是平凡生活的人，還是追尋信仰的人，都無法完全逃避這樣的追索。
古老的哲學家康德，曾將其整理為「三問」；
存在哲學則以更貼近人心的方式，把它說成： 「我是誰？我從哪裡來？我要去哪裡？」
基督信仰與佛法，雖然語言不同，卻都曾回應這三個問題：
有的以「愛」安慰人心，有的以「覺」啟發智慧。
這篇文章，並不打算給出唯一的答案，而是邀請讀者，一同在這些提問中，聽聽不同傳統的回聲， 再回到自己的心裡，去看見那些一直存在的線索。
這三個問題，常被稱作「人生三問」或「存在三問」。
它們並非出自某一位哲學家的單一論述， 而是自古至今，東西方文化反覆追問的核心。
1. 我是誰？我能知道什麼？
這是「自我認同」與「本質」的問題。
- 在哲學裡，蘇格拉底說「認識你自己」；
- 在佛法裡，則說「無我」，要超越那個執著的小我。
人常常會想：「我到底是誰？」有時候，我們的身份是學生、是老師、是父母、是老闆；但當這些角色都拿掉了，還剩下什麼？
基督教會告訴你：「你是上帝的孩子，祂愛你，不管你表現好不好。」
佛法卻會說：「別執著啊！你所謂的『我』，只是身體、情緒、思想湊在一起的假名而已，沒有一個固定不變的『真我』。」
聽起來不一樣，但如果細細去體會，兩者其實都在提醒我們：不要用外在的標籤定義自己。 不管你是誰，你不是孤單的，因為你「被愛著」；同時，你也不需要那麼重地背著「我是誰」的壓力，因為「我」本來就是流動的。
2. 我從哪裡來？我應該做什麼？
這是「起源」的問題。
- 在宗教裡，有「上帝創造」「靈魂投生」等說法；
- 在科學裡，有「宇宙大爆炸」「進化論」的回答；
- 在佛法裡，這是一條「因緣」之流，從無明而起，業力相續而生。
人有時候會想：「我從哪裡來？我為什麼會是現在的我？」有的人會覺得，我是爸媽養出來的，是家族背景塑造了我；有的人會覺得，我就是命運推著走。基督教會說：「你從上帝來，所以你的人生有任務——去愛人、去善待他人。」佛法則會提醒：「你從無數因緣裡來，你今天的樣子，是無數選擇和因果的累積。」所以，「我應該做什麼？」答案很單純：
- 基督教會說：「去愛人，因為你是被愛的。」
- 佛法會說：「去行善，因為一切因果相續，你的善能化解苦。」
無論你信哪一個，都在說：
別把人生當成「孤立」的，你活著，就是跟別人有關；你的行動，就是一種回應。
3. 我要去哪裡？我能期望什麼？
這是「目的」與「歸宿」的問題。
- 在哲學裡，存在主義者會說：意義是我們自己創造的；
- 在宗教裡，常談「天堂」「涅槃」「解脫」；
- 在佛法裡，更關心「此刻如何走路」，因為未來的去處取決於當下的造作。
所以，這三問更像是 「存在學的追問」，跟康德的「知、行、望」三問一樣，都在圍繞著人存在的根本意義。
有時候夜深人靜，我們會問：「那我以後要去哪裡？死了之後還有什麼嗎？」
基督教給的答案很溫暖：「你會回到天父的懷抱，那裡是永恆的家。」
佛法給的答案很實際：「你會去哪裡，取決於你現在怎麼活。如果你能斷惡行善，就不必再輪迴受苦，可以往解脫的方向走。」
說法不一樣，但都有共通點：
人生不是一條死路，不是走到盡頭就沒了。 你現在的選擇，會決定你未來的去處。 你可以有希望。
結語：人是什麼？
康德最後的追問是：「人是什麼？」
這句話聽起來抽象，卻其實落在我們每一個人的日常裡：
「我該怎麼理解自己，又該怎麼安放自己？」
- 基督教提醒我們：人的價值不在成就，而在「被愛著」的本質。
- 佛法提醒我們：人不是孤立的個體，而是因緣和合，卻同時擁有「覺醒」的潛能。 哲學則把這個責任交還給我們：去追問，去探索，去承擔。
這三種視角雖然不同，卻在一個地方交會：
人不是一個已經被定義好的答案，而是一條正在展開的路。
因此，或許我們可以這樣說——
人是「被愛所承接」的存在；
人是「因緣所連繫」的存在；
人更是「選擇與行動」中的存在。
這樣理解自己，就能知道：
不管路途多麼曲折，只要帶著愛，帶著覺，帶著選擇的勇氣， 每一步都不會白走。
-願大家路上順利-
