前言
這篇文章算是我對目前讀過的一些資料的統整，包含一些哲學理論和相關影視作品，也算是對我目前的狀態做一個整理。雖然我試圖從中整理出一個脈絡，但是這些主題牽涉到的內容太過龐大，因此整理得相當粗糙，有很多邏輯不順的地方。不過起碼可以算是紀錄一下我的思考模式吧哈哈。總之讓我們開始吧。
存在主義 Existentialism
存在主義的鼻祖是法國哲學家尚-保羅·沙特(或譯薩特)。過去的哲學家們很重視探索宇宙的真理，他們希望能找到某種永恆不變的本質。雖然他們也會探討關於人的問題，但大多也是集中在人的本質是什麼、意識的存在與否、我們和客觀世界的互動關係等等議題，而比較少給予人們應該「如何生活」具體的指引。而沙特認為這反而是人亟需釐清的議題：我們為何要活下去？
存在主義的經典名言是：存在先於本質(Existence proceeds essence.)這句話是什麼意思？過去的哲學家們很重視探索宇宙的真理，他們希望能找到某種永恆不變的本質。雖然他們也會探討關於人的問題，但大多也是集中在人的本質是什麼、意識的存在與否、我們和客觀世界的互動關係等等議題。但沙特認為我們當前更需要的，是釐清人存在的價值本身。人應該是先存在於這個世界上，才能被定義其本質。我們是先以自身這個主觀的個體去感知世界，再試圖發展理論來找出世界的運作法則，因此客觀的理論之所以能出現，都是因為先有了人的存在。事物的本質並不完全獨立，而是必須依附人類加以定義。
（我覺得這裡可以參考康德的形上學，他非常誠實的闡述我們感知客觀世界的方式是如何限於人類自身的感官結構，進而導出超出人類感知體系能理解的真實對人類而言都是沒有意義、註定無法被感知的）
不過存在主義並不打算停留在這類形而上的討論，而是進一步思考：那對於人類自己呢？個體的本質是可以用一套公式定義的嗎？存在一套人人適用的成功人生模板，只要照著做就能得到快樂嗎？有什麼價值觀是舉世皆然的絕對真理嗎？顯然在開放的、快速流動的現代社會中，已經沒有人可以提出一套保證正確的生活方式了。因此我們迎來了絕對的自由—能不被任何規範框限的活著。然而實際上，這並不是一件夢幻美好的事。絕對的自由意味著絕對的虛無。人們發現自己已經失去所謂「絕對真理」的精神寄託，舊有的價值觀全都受到嚴苛的考驗，彷彿被放逐到一片看不到邊際的曠野中，反而迷失了方向。就像即將升上大學的我們，面對琳瑯滿目的科系，網路上多而繁雜的資訊，我們雖然擁有更透明充實的背景知識，卻在選擇科系時更加迷茫，不知道自己到底想要什麼。因此遇到需要做決策的情況時，我們常把自身命運的決定權讓渡給他人，往身上貼社會給予的標籤，來定義自己應該或不應該成為什麼，依循社會的眼光做決定。反正只要選擇分數高、未來薪水多的科系就不會有錯，和別人報自己的科系時不會被投以憐憫的眼神（你這樣以後出來工作會很辛苦喔），只要順順的一路往下走，還有機會成為人生勝利組。
但我們內心很清楚，這不過是一種自我逃避。即使未來後悔了，也能怪罪身邊的人或是整個大環境（都是因為你們當初叫我讀這個系，我才會過得那麼不快樂）。歸根究柢，我們只是不敢承擔選擇帶來的後果，不想承認自己可能做了錯誤的決策。我們很擔心如果自己堅持己見做出決定，結果卻不如預期，要如何承受他人「不聽老人言」的責怪眼光和內心的挫敗感。不過根據沙特的說法，人是被「判」為自由的 (condemned to be free)。意即絕對自由乃身而為人的根本宿命，躲也躲不掉，拋棄這樣的自由形同丟失了身而為人的資格。因此我們應該面向生命的可能性而活，誠實的聆聽內心的聲音。憑著自由意志做出行動。然後—也是最困難的一步—承擔一切後果，不論是好是壞。如此便能自己定義生活的意義，成為獨一無二的存在。
選擇與改變—《我想吃掉你的胰臟》
《我想吃掉你的胰臟》基本上是一本愛情輕小說（而且書名有點獵奇）。故事中男主角「我」無意間發現班上女同學櫻良患有絕症的秘密，兩人因此慢慢產生交集。但很特別的一點是書中「我」的思維變化。過去「我認為自己如同一艘草船，隨波逐流，反正櫻良叫我陪他做什麼就跟著去。但後來「我」發現，是自己一路以來做出的選擇，讓他們的關係可以一點一點接近，不論是接受櫻良的邀約，或是沒有放著兩人的誤會不管而選擇和她溝通。即使櫻良對他的生命產生了深刻的影響，但他自己才是能真正讓自己有所改變的主體。
荒謬主義 Absurdism
接著進到荒謬主義，代表哲學家是同樣來自法國的阿爾貝·卡繆。如果說存在主義是青少年式的熱血宣言(我們可以活成自己想成為的樣子！！)，那麼荒謬主義或許就像步入社會已久中年人的感慨。
和存在主義類似，荒謬主義也不認為世界是一個理性的結構。它強調世界的本質便是荒謬、非理性的存在。歷史不過是不斷輪迴，人類整體並沒有往更好的方向演化。人的生命是機械、重複的，我們每天周而復始的起床、上學、吃飯、補習、洗澡睡覺，周末的休閒娛樂、和朋友的聊天內容也了無新意。
拉大到人生的尺度，我們也發現人們生命的軌跡非常類似：求學、成為社畜，從認識的一小群人中找一個還算可以接受的對象結婚生子，買房買車，為了小孩奔波，退休後不久又疾病纏身，很有可能在病床上嚥下最後一口氣。一代一代的人們，從爺爺奶奶、父母親、甚至可以預見自己的後代子孫，大多逃離不了得樣的命運。如同王羲之在蘭亭集序中提到的感慨：自己的想法、情感，都是先人們經歷過的，那麼我們的獨特性何在？最終我們意識到了不論如何，人終歸一死，那麼我們為什麼要活著？
有些人將希望寄託在信仰上，在理性無法完全證明的情況下，選擇放下絕對的掌控與懷疑，全心信靠上帝，也就是「信心的跳躍」(The leap of faith)。然而卡謬認為，這不過是自欺地活在虛假的幻象與安慰中，本質上還是回到啟蒙前的中世紀思想，服從於絕對的權威。而訴諸實證科學的理性主義，則無可避免地會淪為物質主義，仍然有可能走向價值上的虛無。
那麼，面對這種絕望的、沒有退路的荒謬，我們是不是應該立即選擇自殺？卡謬堅決否定這個選項，因為這形同向荒謬的世界屈服，是最為消極的逃避方式。他主張我們應該去「反抗」荒謬。這意味著我們要從輪迴中暫時抽離出來，清醒的看見世界本身的非理性，卻拒絕向它投降，不接受「逃避」（信心的跳躍或自殺），也不陷入虛無主義的絕望，而是以一種輕蔑甚至欣賞的態度看待荒謬的一切，然後重新投身進去。只是這一次，我們非常清楚自己沒有希望的處境，因此放棄追求任何意義，而只是單純地感受當下的生活，不論開心或痛苦，都視作生命的一部分細細品味。因此如果我要以一句話總結荒謬主義給出的行動準則，那就是：活在當下。
在《薛西弗斯的神話》中，被眾神懲罰每天推巨石上山，再看著它滾落的薛西弗斯到最後認清了一切荒謬，進而享受在推石的過程中。「可以說，薛西佛斯是幸福的。」
談談《鏈鋸人》
從藤本樹老師的作品《鏈鋸人》中，可以清楚地看到荒謬主義如何被實踐在主角們的生活中。在鏈鋸人的世界觀中，存在許多以血液為食的惡魔，也有公安等斬殺惡魔的「惡魔獵人」。然而不像隔壁棚的鬼滅之刃—只要鬼王無慘被砍死就可以天下太平—，惡魔被殺後不會消失，而是回到地獄重生後再返人間。因此鏈鋸人世界中的人們永遠活在「殺惡魔→被惡魔殺」的輪迴中，永遠無法超脫。劇中角色們動不動就領便當，也是體現了在這個世界中生命的脆弱性，人們隨時面對死亡恐懼，一切都可能在瞬間灰飛煙滅(還我姬野啊藤本樹......)。因此大部分角色們應對的方式即：活在當下，追求平凡幸福。例如對主角淀治而言，只要能每天吃到塗滿奶油和果醬的吐司，交到女生朋友，就是幸福不過的人生了。因此剛認識搭檔惡魔獵人早川秋時，就曾對他抱持「打倒槍之惡魔，為家人復仇」這種崇高又不切實際地理想表示厭煩。
每個傢伙都瞧不起我的目標。想保護家人、想救貓......大家的夢想都超偉大，好好喔！乾脆來打一場夢想之戰啊！(淀治)
然而，即使生活過的平凡幸福，淀治卻又出現虛無感。在槍枝惡魔篇中，他便說：
我終於得到一直在追求的東西，但是一旦到手那東西卻沒有我想得那麼了不起，沒準我今後再去追求其他什麼的時候也會像這樣，追求的過程中遠比得到回報更幸福，那樣也太狗屎了吧...
專注於當下小確幸、沒有重心的人生，本身的確是對荒謬世界強而有力的反叛。但是只要這麼做，人就會獲得永恆的寧靜和幸福嗎？而且即使淀治完成一個他給自己設下的小目標，那股虛無感又會席捲而來。如同叔本華所說的，在為目標奮鬥而辛苦和達成目標後空虛感兩個狀態之間來回擺盪。那麼我們如何真實的從生活中感到快樂？
勇者欣梅爾—《葬送的芙莉蓮》
最後我想談談《葬送的芙莉蓮》這部動漫。勇者欣梅爾和精靈魔法使芙莉蓮等人揪團打倒魔王歸來，多年後芙莉蓮重新踏上往昔和夥伴們前往魔王城的道路，回憶當時冒險的點滴。
還記得那個已逝世卻最有存在感的欣梅爾嗎？他的價值觀可說貫穿了整個故事。對欣梅爾而言，勇者是能在小事上幫助他人，改變他人的人生。這裡我們可以看到他如何打破世界對於勇者的標籤—一定要成為那個面對挑戰永不退縮的最強之人。他重新定義了他想成為的勇者模樣，不一定要照著世界的期待，因為只有他可以決定自己要成為怎樣的人(存在主義)。而在實踐目標與專注日常的平衡上，他說過一段話：
我啊，想要一段在結束之後，能說出「真是無聊啊」並一笑置之，這種開心的旅行喔！快樂冒險、潛入迷宮、打倒魔物、尋找寶藏，等回過神來時才發現已經拯救了世界。
沒錯！他非常貪心的表示：我全都要！對他而言，實踐目標和享受當下並不衝突，他既不會因為一心想打倒魔王而患得患失，一直趕路而忽視和同伴的相處，也不會因為一直做支線任務(幫村民搬貨物？)而忘記旅行的初衷。在他的身上，存在主義和荒謬主義的精神有了並存的可能性：對理想的堅持和對真實生活的熱愛融合為一體，造就了兼具勇者光芒和人情溫度，改變無數角色人生的欣梅爾。
如果每個人都能找到自己人生的意義，並在往目標前進的道路上不忘享受身邊的風景，那就太好了呢。
